eles o penalizaram por meio do contrato de casamento. Em outras palavras, os Sábios não o isentaram do pagamento do contrato de casamento nesse caso. Como ele está desqualificado do sacerdócio até que se divorcie dela, o casamento não durará, e eles não a obrigaram a abrir mão de seu contrato de casamento. E por qual motivo disseram que mulheres proibidas como parentes secundárias pela lei rabínica não têm contrato de casamento? Porque ele é apto para o sacerdócio e ela está igualmente apta, portanto o casal não vê necessidade de se divorciar, e em todo lugar em que ele é apto e ela é apta, eles a penalizaram ao isentá-lo do pagamento do contrato de casamento, a fim de apressar o divórcio.

Rabi Yehuda HaNasi diz uma razão diferente: Esses casos, uma viúva casada com um Sumo Sacerdote e uma divorciada casada com um sacerdote comum, são proibidos pela lei da Torah, e a lei da Torah não requer reforço por meio de decretos adicionais. Mas aqueles parentes secundários são proibidos pela lei rabínica, e a lei rabínica de fato requer reforço. Alternativamente, a Guemará apresenta uma segunda explicação: Neste caso, quando ambos estão desqualificados, é ele quem a incentiva a viver com ele apesar do efeito prejudicial que a proibição terá sobre ela e sua descendência. Portanto, penalizaram-no obrigando-o a pagar o contrato de casamento. Mas naquele caso, quando ambos permanecem aptos para o sacerdócio apesar da natureza proibida de seu casamento, é ela quem o incentiva, e consequentemente a penalizaram.

A Guemará pergunta: Quem ensina a explicação alternativa; de acordo com a opinião de quem ela segue? Alguns dizem que Rabbi Shimon ben Elazar a ensina e está dizendo: Qual é a razão? Em outras palavras, a parte final da baraita fornece a justificativa para a afirmação anterior: Qual é a razão pela qual eles disseram que, se ele está desqualificado do sacerdócio e ela está igualmente desqualificada, eles o penalizaram por meio do contrato de casamento? É porque, em tal caso, ele principalmente a incentiva a violar a proibição, pois a principal desqualificação diz respeito a ela, e por isso o penalizam por induzi-la a pecar. E por qual razão eles disseram que, quando ele é apto e ela é apta, eles a penalizaram por meio do contrato de casamento? É porque, em tal caso, ela o incentiva, já que ela não está desqualificada e, portanto, pode se importar menos com o pecado. Os Sábios, portanto, a penalizaram.

Por outro lado, alguns dizem que Rabi Yehuda HaNasi é quem ensina isso, e o caso de uma ḥalutza apresenta uma dificuldade para sua opinião, pois parece contradizer seu princípio de que a lei rabínica requer fortalecimento: Uma ḥalutza é proibida a um sacerdote por lei rabínica, e ainda assim ela tem contrato de casamento. Em resposta, ele então disse uma explicação adicional: Uma vez que ele a desqualifica do sacerdócio por lei rabínica, neste caso é ele quem a encoraja, e naquele caso de parentes secundários, quando nenhum dos dois é desqualificado, ela o encoraja.

A Gemara pergunta: Na prática, que diferença há entre as explicações de Rabi Yehuda HaNasi e Rabi Shimon ben Elazar? Rav Ḥisda disse: A diferença prática entre eles diz respeito aos casos de uma mamzeret ou uma mulher gibeonita casada com um judeu de linhagem sem mácula.

De acordo com aquele que diz que a razão pela qual o contrato de casamento não é revogado de uma viúva casada com o Sumo Sacerdote é porque essa relação é proibida pela Torah, o que não requer reforço, isto também é pela Torah, e, portanto, ela recebe seu contrato de casamento. Mas, de acordo com aquele que diz que é porque ele a encoraja, neste caso ela o encoraja, pois a mulher está desqualificada de qualquer forma, e ela quer se casar com um judeu porque há uma maneira de seus descendentes serem aptos a entrar na congregação: Se seu filho mamzer se casar com uma serva e tiver filhos, eles serão escravos que então poderão ser libertados e entrar na congregação.

A Guemará pergunta: Mas, de acordo com Rabi Eliezer, que disse em uma mishná (Kiddushin 69a) que, se um mamzer se casa com uma serva e eles têm um filho, o filho deles é tanto um escravo quanto um mamzer, já que ela não tem esperança de que seus descendentes sejam aptos a entrar na congregação, ela não o encoraja de modo algum. Em vez disso, Rav Yosef disse: A diferença prática entre eles é com relação àquele que se casa novamente com sua divorciada depois que ela se casou com outro homem. De acordo com aquele que diz que isso depende de se a proibição é pela lei da Torah, isso também é proibido pela Torah. E, de acordo com aquele que diz que é porque ele a encoraja, neste caso ela o encoraja, pois ela e seus filhos não são afetados por esse casamento.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas de acordo com Rabi Akiva, que disse que a descendência de uma relação proibida pela qual alguém é passível por violar uma proibição é um mamzer, ela não o encoraja de modo algum, porque, de acordo com essa opinião, seus filhos seriam prejudicados pelo casamento. Em vez disso, Rav Pappa disse: A diferença prática entre eles envolve uma não virgem casada com um Sumo Sacerdote. De acordo com aquele que diz que isso depende de se a proibição é pela lei da Torah, isso também é proibido pela Torah. E de acordo com aquele que diz que é porque ela o encoraja, neste caso ela o encoraja, pois o casamento apenas viola uma mitzvá positiva, o que não desqualifica seus filhos.

A Guemará pergunta: Mas, de acordo com Rabi Eliezer ben Ya’akov, que disse que a descendência concebida por meio de relações com um sacerdote pelas quais se é passível de violar uma mitzvá positiva é um chalal, ela não o encoraja de modo algum. Em vez disso, Rav Ashi disse: A diferença prática entre eles é com relação ao caso de alguém que torna a casar com sua esposa quando há incerteza se ela é adúltera. Se uma mulher casada ficou em reclusão com outro homem depois que seu marido se tornou suspeitoso e a advertiu a respeito daquele homem, e o marido posteriormente não a levou para ser examinada pelas águas amargas como uma sotá, mas continuou a viver com ela, ele agiu em desacordo com a lei da Torah, pois ela lhe é proibida.

Neste caso, de acordo com aquele que diz que isso depende de se a proibição é pela lei da Torah, isto também é proibido pela Torah. E de acordo com aquele que diz que é porque ele a encoraja, neste caso ela o encoraja, pois seus filhos não são desqualificados por tal relação. A Guemará pergunta: Mas de acordo com Rabi Matya ben Ḥarash, que disse que mesmo que seu marido tenha ido fazê-la beber as águas amargas e tenha tido relações com ela no caminho, ele a tornou assim uma zona e a desqualificou do sacerdócio, ela não o encoraja de modo algum. Em vez disso, Mar bar Rav Ashi disse: A diferença prática entre eles é com relação ao caso de uma adúltera certa. Em tal caso, todos concordam que seus filhos não são mamzerim, apesar da proibição contra sua coabitação. Consequentemente, ela o encoraja a pecar.

MISHNÁ: Se houver uma mulher israelita desposada com um sacerdote ou grávida de um sacerdote, e ele morrer; e uma viúva aguardando seu yavam, que é um sacerdote; e do mesmo modo, a filha de um sacerdote que está desposada, grávida dele, ou é uma viúva aguardando por seu yavam, que é um israelita, ela não pode participar da terumá. Se houver uma mulher israelita desposada com um levita ou grávida de um levita; e uma viúva aguardando seu yavam, que é um levita; e do mesmo modo a filha de um levita que está desposada, grávida dele, ou uma viúva aguardando por seu yavam, que é um israelita, ela não pode participar dos dízimos.

Se houver uma filha de um levita desposada com um sacerdote ou grávida de um sacerdote; e uma viúva aguardando seu yavam, que é sacerdote; e igualmente uma filha de um sacerdote que esteja desposada com ou grávida de um levita, ou seja uma viúva aguardando seu yavam, que é um levita, ela não pode participar nem de teruma nem dos dízimos. Isso segue a halakha de que o desposório, a gravidez e a espera por um yavam desqualificam a filha de um sacerdote de comer teruma, mas não permitem que uma mulher israelita participe de teruma.

GEMARA: A mishná afirma que uma mulher israelita desposada com um levita não pode participar dos dízimos. A Guemará se espanta com essa decisão: Mas que ela seja até mesmo uma estrangeira completa que não é levita; acaso uma estrangeira não pode participar dos dízimos? Em contraste com a terumá, nenhuma santidade especial se aplica aos dízimos; eles são apenas propriedade do levita. Que diferença faz, então, se ela é levita ou não? Rav Naḥman disse que Shmuel disse: De acordo com a opinião de quem é esta mishná? É de acordo com a opinião de Rabi Meir, que disse que o primeiro dízimo é proibido a estrangeiros, isto é, não levitas, como foi ensinado em uma baraita: