A Guemará pergunta: Mas há a proibição de os sacerdotes contraírem impureza ritual de um cadáver, que é uma proibição que não se aplica igualmente a todos, pois apenas os sacerdotes estão vinculados a essa proibição, e a razão pela qual esse mandamento se aplica apenas aos sacerdotes do sexo masculino é que o Misericordioso escreve: “Fala aos sacerdotes, os filhos de Aarão, e dize-lhes: Nenhum se contaminará” (Levítico 21:1), do que se infere: Os filhos de Aarão e não as filhas de Aarão. Portanto, se não fosse por esta derivação específica, eu diria que as mulheres de famílias sacerdotais também estão obrigadas a evitar tornar-se ritualmente impuras. Qual é a razão disso? Não é devido ao princípio de que Rav Yehuda disse que Rav disse, que as mulheres são equiparadas aos homens com relação a todas as punições na Torah, inclusive aquelas que não se aplicam igualmente a todos?

A Guemará rejeita esta prova: Não, essa suposição inicial, de que as filhas dos sacerdotes poderiam ser obrigadas a evitar a impureza ritual, não se deve à halakha que Rav Yehuda disse em nome de Rav, mas sim é algo que aprendemos por tradição das palavras “não tomarão”. Esta expressão ensina que as mulheres estão incluídas nas proibições matrimoniais do sacerdócio, e poderíamos, portanto, ter pensado que elas estão incluídas em todas as halakhot relativas aos sacerdotes.

Há aqueles que dizem uma versão diferente desta resposta: Com relação àquele versículo sobre tomar, foi necessário para ele mencionar isso explicitamente, pois poderia passar pela sua mente dizer: Devemos aprender esta halakha da proibição de impureza e concluir que, assim como apenas os descendentes homens de Aarão são proibidos de contrair impureza ritual, as restrições de casamento também se aplicam apenas aos homens. O versículo, portanto, nos ensina, com as palavras “não tomarão”, que esse não é o caso.

A Guemará relata: Rav Pappa e Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, chegaram a a cidade de Hintzevu, ao local de Rav Idi bar Avin. Os moradores lhes perguntaram: É proibido que filhas de sacerdotes que são aptas a se casar com sacerdotes se casem com homens desqualificados do sacerdócio ou não?

Rav Pappa disse-lhes: Vocês aprenderam isso em uma mishná (Kiddushin 69a): Pessoas de dez tipos de linhagens subiram da Babilônia: sacerdotes, levitas e israelitas, ḥalalim, convertidos e escravos libertos, e mamzerim, gibeonitas, crianças de paternidade desconhecida [shetukim] e enjeitados. Com relação a sacerdotes, levitas e israelitas, eles têm permissão para casar nas famílias uns dos outros; levitas, israelitas, ḥalalim, convertidos e escravos libertos têm permissão para casar nas famílias uns dos outros; convertidos, escravos libertos, e mamzerim, gibeonitas, shetukim e enjeitados têm permissão para casar nas famílias uns dos outros; ao passo que o tanna não ensina que filhas de sacerdotes, isto é, filhas de sacerdotes, têm permissão para casar com um ḥalal. Isso deve significar que lhes são proibidas.

Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse-lhe: Não há prova daqui, pois ele ensina a halakhaem qualquer lugar em que estes homens podem casar com aquelas mulheres, e há também um caso paralelo em que estas mulheres podem casar com aqueles homens. No que diz respeito ao caso de um sacerdote, porém, uma vez que, se ele quiser casar com uma ḥalala, isso lhe é proibido, o tannanão ensina esta halakha. Consequentemente, não há prova desta mishná de que filhas de sacerdotes aptas a casar com sacerdotes sejam advertidas contra casar com homens desqualificados do sacerdócio. Eles foram até Rav Idi bar Avin e lhe contaram sobre a questão e seu debate sobre o assunto. Ele lhes disse: Filhos, isto é o que Rav Yehuda disse que Rav disse: Filhas de sacerdotes que são aptas a casar com sacerdotes não são advertidas contra casar com homens desqualificados do sacerdócio.

§ Aprendemos na mishná que os parentes secundários proibidos, cujo status é estabelecido pela lei rabínica, às vezes são proibidos ao marido e às vezes ao yavam. Os moradores de a cidade de Biri perguntaram a Rav Sheshet: Uma mulher que é parente secundária proibida do marido, mas não parente secundária proibida do yavam tem direito a um contrato de casamento do yavam ou não? A Guemará esclarece os lados do dilema: Talvez, já que o Mestre disse que em um casamento levirato, o pagamento de seu contrato de casamento é devido da propriedade de seu primeiro marido, e esta mulher, que era uma parente secundária de seu primeiro marido, não recebe um contrato de casamento dele, ela consequentemente não tem direito a um do yavam também.

Ou talvez, visto que há um princípio no casamento levirato de que, se ela não tiver contrato de casamento do primeiro marido, por exemplo, se ele morreu sem deixar quaisquer bens, os Sábios instituíram um contrato de casamento para ela do segundo, devamos dizer que ela tem um contrato de casamento do yavam?

Rav Sheshet disse-lhes: Vocês aprenderam isso em uma baraita: O pagamento de seu contrato de casamento é devido dos bens de seu primeiro marido, e se ela era uma parente proibida secundária do marido, ela não tem um nem mesmo do yavam. Esta baraita responde claramente à pergunta.

A Guemará pergunta: Pode-se concluir por inferência da baraitaque há um caso de uma mulher em casamento levirato que tem contrato de casamento do yavam? A Guemará responde: A baraitaestá incompleta, e isto é o que ela ensina: O pagamento de seu contrato de casamento é devido dos bens de seu primeiro marido, e se ela não tem nada do primeiro marido porque ele morreu sem bens, instituíram para ela um contrato de casamento do segundo. E se ela era uma parente proibida secundária do marido, ela não tem um nem mesmo do yavam.

Rabi Elazar perguntou a Rabi Yoḥanan: As mulheres em casos como uma viúva casada com um Sumo Sacerdote e uma divorciada ou uma ḥalutza casada com um sacerdote comum têm direito ao pagamento de seu sustento por seus maridos, ou não têm direito ao sustento? A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias do caso em discussão? Se dissermos que ela está morando sob o teto dele, ele se encontra em uma posição em que é obrigado a levantar-se e divorciar-se dela. Em tal situação, ela tem direito ao sustento? É óbvio que não. A Guemará esclarece: Não, é necessário fazer esta pergunta com relação a um caso em que ele foi para o exterior e, portanto, não está presente para divorciar-se dela, e, nesse meio-tempo, ela tomou emprestado dinheiro para seu sustento e comeu. Qual é a halakhá nesse caso?

É correto dizer que o sustento é uma estipulação no contrato de casamento, e uma vez que ela tem um contrato de casamento ela também tem direito ao sustento, e, portanto, o marido deve pagar sua dívida? Ou talvez haja uma diferença entre os casos: Quanto ao contrato de casamento, que lhe dá motivação para pegar o dinheiro e deixá-lo, ela tem direito a isso, pois os Sábios quiseram motivá-la a buscar o divórcio e pôr fim ao casamento proibido. No entanto, com relação ao sustento, tememos que, se ele prover seu sustento, talvez ela demore com ele, pois não teria motivo para apressar o divórcio e, consequentemente, ela não tem direito a isso. Ele lhe disse: Ela não tem direito ao sustento.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não foi ensinado em uma baraita que ela tem direito a sustento? A Guemará responde: Quando essa baraita é ensinada, ela está se referindo ao sustento que ela recebe após sua morte. Nesse momento, ela já não está mais em violação de uma proibição, enquanto a obrigação de sustentá-la permanece intacta.

Alguns dizem uma versão diferente da discussão, segundo a qual ele lhe disse: Está ensinado em uma baraita que ela tem direito ao sustento. Ele respondeu: Ele se encontra em uma posição em que é obrigado a levantar-se e divorciar-se dela. Não se deve exigir que ele lhe forneça sustento. Ele perguntou novamente: Mas não está ensinado em uma baraita que ela tem direito ao sustento? Ele respondeu: Quando essa baraita é ensinada, está se referindo ao período após sua morte.

Os Sábios ensinaram: Uma viúva casada com um Sumo Sacerdote, ou uma divorciada ou uma ḥalutza casada com um sacerdote comum tem o direito de receber o pagamento de seu contrato de casamento; e dos frutos de sua propriedade que seu marido usou; e sustento; e ela recebe de volta suas roupas gastas e outros objetos que trouxe para o casamento; e ela é desqualificada como uma ḥalala de se casar com um sacerdote; e sua descendência é desqualificada do sacerdócio como um ḥalal; e o tribunal o obriga a divorciar-se dela. Uma mulher que é parente secundária proibida pela lei rabínica não tem contrato de casamento; nem pagamento pelos frutos de sua propriedade; nem sustento; nem recebe de volta suas roupas gastas; e ela é apta para se casar com um sacerdote e sua descendência é apta para o sacerdócio; e o tribunal o obriga a divorciar-se dela.

Rabi Shimon ben Elazar disse: Por qual razão disseram que uma viúva casada com um Sumo Sacerdote tem contrato de casamento? Porque ele é desqualificado do sacerdócio por seu casamento com ela, pois um sacerdote que se casa com uma mulher que lhe é proibida fica impedido do serviço no Templo até que se divorcie dela e concorde em não se casar novamente com ela, e ela é tornada chalalá e desqualificada do sacerdócio por ter relações com ele, e em todo lugar em que ele é desqualificado e ela é desqualificada,