E se você dissesse que este tanna sustenta que é o status dela no momento do primeiro casamento que determina seu status quando ela vem a cair perante o yavam para o casamento levirato, e não seu status no momento da morte do marido, e portanto, se ela tivesse sido virgem quando se casou, teria sido permitida ao casamento levirato com um Sumo Sacerdote, isso não pode ser assim, pois a mishná cita o caso de um ḥalal que se casou com uma mulher apta a se casar com um sacerdote, caso em que a mulher é permitida ao marido e proibida ao seu yavam. E nesse caso, não dizemos que o primeiro casamento determina seu status quando ela vem a cair perante ele para o casamento levirato, pois a mulher era apta a se casar com o irmão quando se casou com o ḥalal e tornou-se uma ḥalala apenas como resultado de seu casamento.

A Guemará responde: Esse fato, de que a mishná citou um caso em que o sacerdote se casou com uma viúva, deve-se certamente à cláusula final da mishná, isto é, ao fato de que o tanna quer ensinar na cláusula final: Um Sumo Sacerdote que se casou com uma viúva, e ele tem um irmão que é Sumo Sacerdote ou um sacerdote comum. No caso em que o yavam é um sacerdote comum, a viúva lhe é proibida especificamente se o Sumo Sacerdote se casou com uma viúva, pois ao consumar o casamento ele a tornou uma ḥalala. No entanto, se ela tivesse sido virgem quando o Sumo Sacerdote se casou com ela, ele não a tornaria uma ḥalala, e quando o Sumo Sacerdote morresse ela estaria apta para seu irmão. É por essa razão que o tanna ensina o caso de uma viúva também na primeira cláusula.

§ Rav Pappa objeta à mishná: Se é assim, que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, como quando Rav Dimi veio da Terra de Israel ele relatou que Rabi Yoḥanan disse que, no caso de um egípcio de segunda geração que se casou com uma mulher egípcia de primeira geração, seu filho é considerado um egípcio de segunda geração, pois o status da criança nessa questão é determinado de acordo com a mãe, então que o tanna da mishná também ensine o seguinte caso:

Com relação a um egípcio de segunda geração que se casou com duas mulheres egípcias, uma das quais era uma convertida egípcia de primeira geração e uma das quais era da segunda geração, e ele teve filhos de ambas da primeira e da segunda mulheres, se esses dois filhos se casaram de maneira apropriada, isto é, o egípcio de terceira geração casou-se com uma mulher judia comum, e o convertido de segunda geração casou-se com outra egípcia de segunda geração, então também é verdade a respeito dessas mulheres que elas são permitidas a seus maridos e proibidas a seus yevamin. O egípcio de segunda geração é proibido para sua yevama judia, enquanto o egípcio de terceira geração é um judeu comum e, portanto, está proibido de se casar com sua yevama, que é uma mulher egípcia de segunda geração.

E se se casaram de maneira invertida, isto é, o convertido egípcio de terceira geração casou-se com uma mulher egípcia de segunda geração, e o homem de segunda geração casou-se com uma mulher judia comum, eles são permitidos aos seus yevamin e proibidos aos seus maridos. Da mesma forma, eles são permitidos tanto a estes quanto àqueles se esses filhos se casaram com convertidas, pois um convertido egípcio tem permissão para se casar com uma convertida de outra nacionalidade. E há também um caso em que eles são proibidos a estes e àqueles, a saber, se se casaram com mulheres sexualmente subdesenvolvidas [ayloniot]. Se um egípcio se casou com uma aylonit, ela lhe é proibida como mulher judia, e é proibida também ao irmão dele, um convertido egípcio de terceira geração que tem permissão para se casar com uma mulher judia, porque o casamento levirato é proibido com uma aylonit. O fato de a mishná omitir esses casos parece indicar que a halakha não está de acordo com o rabino Yoḥanan.

A Guemará responde: Não há prova daqui com relação à halakhá, pois o tanna da mishná não mencionou todos os exemplos possíveis. Em vez disso, ele ensinou certos casos e omitiu outros. A Guemará pergunta: O que mais ele omitiu para que tenha omitido isto? O tanna não teria omitido apenas um exemplo. A Guemará responde: Ele omitiu o caso de um homem com testículos esmagados ou com outros ferimentos em seus genitais. Se o marido é tal homem, a esposa é proibida ao marido e permitida ao seu yavam. Se o yavam é tal homem, o contrário é verdadeiro.

A Guemará pergunta: Se se determinar que esta mishná ensinou certos casos e omitiu outros devido à omissão do caso de um homem com os testículos esmagados ou outros ferimentos em seus genitais, isso não é uma omissão, pois nesta mishná o tanna ensinou um princípio que se aplica a todas as relações proibidas pelas quais alguém é passível por violar uma proibição. Essa categoria inclui tal caso e, portanto, ele não foi omitido.

A Guemará responde: Isso quer dizer que, com relação àquelas relações pelas quais alguém é passível por violar uma proibição, ele não ensina um princípio e depois volta a ensinar esses casos em detalhe? Mas não é assim. Ele ensina o caso de um sacerdote comum que se casou com uma viúva e tinha um irmão que era sumo sacerdote, e o caso de um ḥalal que se casou com uma mulher apta a se casar com um sacerdote e tinha um irmão que era um sacerdote apto para o serviço, ambos proibidos, pois são passíveis por violar uma proibição. Portanto, já que o tanna não ensinou especificamente o caso do homem com os testículos esmagados, isso constitui uma omissão.

A Guemará responde: Essa cláusula da mishná não é meramente uma especificação da halakhá geral anterior, pois foi necessário que o tanna mencionasse esses casos individualmente para nos ensinar outra halakhá que Rav Yehuda disse que Rav disse, como Rav Yehuda disse que Rav disse: Não é proibido às filhas de sacerdotes que são aptas a se casar com sacerdotes casarem-se com homens que são desqualificados do sacerdócio, embora esse casamento as desqualifique de posteriormente se casar com um sacerdote.

A Guemará questiona essa resposta: Mas a mishná também ensina estes casos: Um ḥalal que se casou com uma mulher apta a se casar com um sacerdote; e um israelita de linhagem sem mácula que se casou com uma mulher israelita de linhagem sem mácula, e ele tem um irmão que é um mamzer. Estas são especificações que não ensinam halakhot adicionais. A Guemará responde: Isso também não é um caso de o tannavoltar e ensinar exemplos adicionais da mesma halakha sem acrescentar nada, pois ele nos ensina algo novo por meio de cada um desses dois exemplos. O primeiro exemplo refere-se a uma proibição que não é igualmente aplicável a todos, como uma referente aos sacerdotes, e o segundo exemplo refere-se a uma proibição que é igualmente aplicável a todos, como uma que envolve um mamzer.

A Guemará contesta ainda mais a resposta: Mas a mishná também ensina o caso de um israelita de linhagem sem mácula que se casou com uma mamzeret e que tem um irmão que é um israelita de linhagem semelhante, e o exemplo de um mamzer que se casou com uma mamzeret e tem um irmão que é um israelita de linhagem sem mácula. Consequentemente, o tanna de fato ensina a mesma halakhá várias vezes com relação a uma proibição que é igualmente aplicável a todos. Antes, não é correto concluir disso que ele ensinou e omitiu certos casos e não listou todos os exemplos possíveis? A Guemará conclui: De fato, conclua disso que este é o caso, e portanto não há prova daqui de que a halakhá não esteja de acordo com o Rabino Yoḥanan.

§ A Guemará retorna a uma declaração citada incidentalmente acima, a fim de discutir o assunto em si: Rav Yehuda disse que Rav disse: Não é proibido às filhas de sacerdotes que são aptas a se casar com sacerdotes casarem-se com homens que são desqualificados do sacerdócio, embora esse casamento as desqualifique de posteriormente se casarem com um sacerdote, e elas podem fazê-lo até mesmo ab initio. A Guemará sugere: Digamos que a seguinte declaração da mishná apoia sua opinião: Um ḥalal que se casou com uma mulher que é apta, e ele tem um irmão que é um sacerdote apto para o serviço, essa mulher é permitida ao marido e proibida ao seu yavam. O quê, não está se referindo a uma filha de sacerdote, isto é, a filha de um sacerdote, que é apropriada para se casar com ele? E qual é o significado de: Apta? Isso significa que ela é apta para o sacerdócio, e ainda assim a mishná diz que ela é permitida ao marido, o ḥalal.

A Guemará rejeita esta sugestão: Não, é possível que a mishná esteja falando de uma mulher israelita. E qual é o significado de: Apta? Significa que ela é apta para entrar na congregação do povo judeu, por meio do casamento. De acordo com esta explicação, não há prova da mishná sobre as filhas dos sacerdotes.

A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim for, considere a expressão: Um ḥalal que se casou com uma mulher apta a se casar com um sacerdote, e ele tem um irmão que é também apto. A consistência exige que aqui também isso signifique que o irmão é apto para entrar na congregação. Não se pode, portanto, deduzir por inferência que ele, o ḥalal falecido, era inapto para entrar na congregação? Mas tal inferência seria um erro, pois um ḥalal é desqualificado apenas do sacerdócio. Antes, não está se referindo a um sacerdote, e do fato de que ele deve ser sacerdote, ela também deve ser uma sacerdotisa? A Guemará rejeita essa alegação: Os casos são comparáveis? Este caso, do ḥalal, é como é, isto é, ele é apto para o sacerdócio. E aquele caso, da mulher, é como é, isto é, ela é apta a entrar na congregação.

Ravin bar Naḥman levantou uma objeção contra a decisão de Rav a partir da seguinte baraita: O versículo declara sobre os sacerdotes: “Eles não podem tomar” uma mulher que seja prostituta [zona] ou profanada [ḥalala]” (Levítico 21:7). O mesmo versículo diz: “Eles também não podem tomar uma mulher divorciada de seu marido.” Essa repetição de “eles não podem tomar” ensina-nos que a mulher está também proibida por meio da proibição dirigida ao homem. Portanto, podemos concluir que há uma proibição para uma filha de sacerdote casar-se com um ḥalal.

Rava disse: A objeção de Ravin bar Naḥman não é válida. Tudo o que a baraita ensina é que em qualquer lugar em que uma proibição de relação sexual se aplique a ele, isto é, a um homem, a mesma proibição se aplica a ela, sua parceira. E em qualquer lugar em que uma proibição não se aplique a ele, a proibição não se aplica a ela tampouco. No entanto, isso não indica que, já que é proibido a um sacerdote casar-se com uma ḥalala, também seja proibido à filha de um sacerdote casar-se com um ḥalal.

A Guemará pergunta a respeito da própria baraita: E isso é derivado daqui? É derivado de outra declaração que Rav Yehuda disse que Rav disse, como Rav Yehuda disse que Rav disse, e a escola de Rabi Yishmael ensinou de modo semelhante: O versículo declara: “Quando um homem ou uma mulher cometer qualquer pecado que as pessoas cometem” (Números 5:6). O versículo aqui equipara a mulher ao homem com relação a todas as punições da Torah. Consequentemente, as halakhot dos casamentos proibidos se aplicam igualmente às mulheres e aos homens. Então, por que precisamos aprender a mesma coisa da repetição de “não tomarão”?

A Guemará responde: Se isso fosse derivado apenas daquele versículo, eu diria que esse princípio é verdadeiro no caso de uma proibição que se aplica igualmente a todos, mas no que diz respeito a uma proibição que não se aplica igualmente a todos, como as proibições relativas aos sacerdotes, não seria assim. Uma vez que essas proibições se aplicam apenas aos sacerdotes, poderíamos pensar que elas não se estendem às mulheres. Portanto, o versículo ensina que a proibição se aplica às mulheres da mesma maneira que aos homens.