Mas eu, Rabi Yoḥanan, disse o que disse de acordo com a opinião de Rabi Yosei, de que um sacerdote que é hermafrodita permite que sua esposa coma terumá, e o próprio Rabi Yosei sustenta que, mesmo hoje em dia, a halakhá de terumá está em vigor pela lei da Torah. Assim, argumentei que um hermafrodita permite que sua esposa coma não apenas terumá, mas até mesmo o peito e a coxa das ofertas pacíficas.

Como é ensinado em uma baraita na antologia chamada Seder Olam, com relação a um versículo que fala do retorno do povo judeu à Terra de Israel após seu exílio: “E o Senhor, teu Deus, te trará à terra que teus pais herdaram, e tu a herdarás” (Deuteronômio 30:5). Essas duas expressões de herança ensinam que eles tiveram uma primeira herança da Terra de Israel nos dias de Josué e uma segunda herança no tempo do retorno do exílio babilônico. Isto é, uma vez que a santidade da terra havia cessado quando o Primeiro Templo foi destruído e o povo judeu foi exilado para a Babilônia, uma segunda santificação foi necessária quando retornaram à sua terra. Mas eles não terão uma terceira herança. Em outras palavras, nunca será necessário santificar a terra pela terceira vez, pois a segunda santificação foi permanente.

E o Rabino Yoḥanan disse: Quem é o tanna que ensinou Seder Olam? É o Rabino Yosei. Uma vez que o Rabino Yosei sustenta que a segunda santificação de Eretz Yisrael nunca cessou, mesmo após a destruição do Segundo Templo, ele também sustenta que a teruma hoje em dia vigora pela lei da Torah.

A Guemará levanta outra objeção à opinião de Rabi Yoḥanan: Mas Rabi Yoḥanan sustenta que, com relação a uma mistura que contém um item proibido por lei rabínica, não exigimos que a porção permitida da mistura seja maior em quantidade para que possa anular a parte proibida? Não aprendemos o contrário em uma mishná (Mikvaot 7:2): Com relação a um banho ritual que contém exatamente quarenta se’a de água, a medida mínima de um banho ritual válido, e alguém acrescentou a ele uma se’a de líquido que não seja água, e então removeu dele uma se’a da mistura, o banho ritual permanece válido, pois o líquido que foi acrescentado foi anulado nas quarenta se’a de água, de modo que, quando uma se’a da mistura foi removida, ainda restaram as quarenta se’a necessárias de água válida. E Rabi Yehuda bar Sheila disse que Rabi Asi disse que Rabi Yoḥanan disse que essa halakhá se aplica até a maior parte do banho ritual.

A Guemará esclarece a opinião de Rabi Yoḥanan: O quê, não é que a maior parte dele deve permanecer, isto é, que a maior parte das quarenta se’a originais de água deve permanecer no banho ritual? Em outras palavras, até dezenove se’a de outros líquidos podem ser adicionados ao banho ritual, e então uma quantidade igual da mistura é removida dele, e esses outros líquidos são anulados pela água do banho ritual. Mas se vinte se’a forem removidas, de modo que a água apta já não constitua a maioria, o banho ritual já não é mais apto para uso. Uma vez que certos líquidos são impróprios para um banho ritual apenas pela lei rabínica, isso mostra que mesmo com respeito a proibições rabínicas a porção permitida de uma mistura deve ser maior em quantidade, para que possa anular a parte proibida. A Guemará refuta essa prova: Não, significa que a maior parte dele não deve ser removida, mas se a água e os outros líquidos estiverem presentes em proporções iguais, o banho ritual permanece apto.

E se quiser, diga uma explicação alternativa da opinião de Rabi Yoḥanan: Aqui é diferente, no que diz respeito ao caso de dois cestos, um dos quais contém terumá, pois pode-se dizer: Como eu digo que a terumá caiu na terumá e o produto não sagrado caiu no produto não sagrado, presume-se, portanto, que foi isso que de fato ocorreu, e por isso a porção permitida não precisa ser a maior parte da mistura.

§ Aprendemos na mishná: Um hermafrodita pode casar-se com uma mulher. Esta formulação indica que ele pode fazê-lo ab initio, pois é considerado um homem pleno. Consequentemente, um hermafrodita que seja sacerdote deve permitir que sua esposa coma o peito e a coxa das ofertas pacíficas, como sustenta Rabi Yoḥanan, e contra a opinião de Reish Lakish. A Guemará rejeita esse argumento e sugere que o texto seja emendado: Ensina na mishná: Se ele se casou. Isto é, se ele se casou com uma mulher, o casamento é válido e é necessário um documento de divórcio, pois é possível que ele seja homem. Mas, mesmo se ele se casou, ele não permite que sua esposa coma terumá, pois ele pode ser mulher.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas a mishná não ensina que ele pode casar-se com uma mulher, o que indica que ele pode fazê-lo a priori? A Guemará rejeita esse argumento: E de acordo com o seu raciocínio, qual é o significado da cláusula seguinte: Mas ele não pode ser casado com um homem? Esse ensinamento certamente se refere a um caso posterior ao fato, pois, se ele fosse um homem plenamente masculino, não haveria razão para dizer que ele não pode ser casado com um homem a priori. Antes, qual é o significado de: Ele não pode ser casado com um homem? Significa que mesmo posteriormente ao fato o casamento não é válido. Sendo esse o caso, quando a mishná afirma que um hermafrodita pode casar-se com uma mulher, ela também está falando posteriormente ao fato.

Pode-se dizer em resposta: Não; as palavras: Pode casar, indicam que um hermafrodita pode casar-se com uma mulher ab initio, ao passo que as palavras: Mas ele não pode ser casado, significam que seu casamento com um homem não é válido nem mesmo a posteriori. Consequentemente, a dificuldade levantada contra Reish Lakish permanece.

A Guemará questiona esse entendimento: Mas do fato de que a mishná ensina na cláusula final: Rabi Eliezer diz que, se um homem teve relações com um hermafrodita, ele está sujeito a receber a punição de apedrejamento por causa disso, como se tivesse tido relações com um homem, isso prova por inferência que o primeiro tanna está em dúvida quanto a se um hermafrodita é ou não considerado um homem pleno, e isso apresenta uma dificuldade para a opinião de Rabi Yoḥanan.

A Guemará responde: Não, é óbvio tanto para este Mestre quanto para aquele Mestre que um hermafrodita é considerado um macho pleno. A diferença prática entre eles diz respeito à questão de saber se alguém está sujeito à punição de apedrejamento por ter relações com ele em apenas um lugar ou em dois lugares. Como um Sábio, o primeiro tanna, sustenta que alguém está sujeito a ser punido com apedrejamento por causa de um hermafrodita por relações em dois lugares, quer o tenha penetrado analmente, à maneira de relações homossexuais, quer através de seu órgão feminino. Uma vez que o hermafrodita é considerado macho, alguém está sujeito a ser punido com apedrejamento por relações em qualquer um dos lugares. E um Sábio, Rabi Eliezer, sustenta que alguém está sujeito a ser punido com apedrejamento por relações com um hermafrodita somente se o penetrou analmente, como se ele fosse um macho.