devido ao perigo, tanto para o bebê, que de fato pode ser viável, quanto para a mãe, que pode sofrer complicações fatais se tiver de reter todo o seu leite. A Guemará responde: Com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com um caso em que seus sinais de viabilidade estão plenamente desenvolvidos, e ele tem a aparência de uma criança viável. Como foi ensinado em uma baraita: Quem é um bebê nascido durante o oitavo mês? É qualquer um cujos meses de gestação não foram completados, isto é, um bebê que nasceu prematuramente. Rabi Yehuda HaNasi diz: Os sinais que provam que a criança se enquadra nessa categoria são que seu cabelo e suas unhas não estão plenamente desenvolvidos. Agora, a razão é que eles não estão plenamente desenvolvidos; mas se seu cabelo e suas unhas estão plenamente desenvolvidos, dizemos que este feto estava apto para nascer após sete meses, mas por alguma razão foi retardado no ventre de sua mãe.

Mas, sendo assim, com relação à ação tomada por Rava Tosfa’a a respeito de uma mulher cujo marido foi para além-mar e cujo bebê se atrasou em seu ventre pelos doze meses do ano seguinte à partida do marido, e Rava Tosfa’a considerou a criança apta, argumentando que se presume que o marido seja o pai e que a criança não é um mamzer, de acordo com qual opinião ele emitiu essa decisão? Deve ter sido de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda HaNasi, que diz que um bebê pode se atrasar por um período prolongado no ventre de sua mãe mesmo depois de estar totalmente desenvolvido e pronto para nascer. Mas como pôde Rava Tosfa’a decidir de acordo com a opinião minoritária de Rabbi Yehuda HaNasi, contra a opinião majoritária de seus colegas?

A Guemará responde: Uma vez que há também Rabban Shimon ben Gamliel, que diz que um bebê pode se atrasar no ventre de sua mãe, Rava Tosfa’a de fato agiu de acordo com a maioria, pois a opinião de Rabbi Yehuda HaNasi não é a de um único sábio dissidente. Como foi ensinado em uma baraita que Rabban Shimon ben Gamliel diz: Qualquer ser humano criança que permaneça viva por trinta dias não é natimorta. Mesmo que a criança não tenha sido gestada por nove meses completos, uma vez que tenha sobrevivido por trinta dias, ela não é mais tratada como um bebê cuja viabilidade é duvidosa. A razão é que se presume que ela seja uma criança apta a nascer após sete meses, mas que por algum motivo foi atrasada no ventre de sua mãe e não nasceu imediatamente ao atingir pleno desenvolvimento.

§ Os Sábios ensinaram: Quem é considerado eunuco por causas naturais? É qualquer pessoa que tenha vinte anos e não tenha ainda desenvolvido dois pelos pubianos. E mesmo que lhe cresçam pelos pubianos depois, ele ainda é considerado eunuco por causas naturais no que diz respeito a todos os seus assuntos. E seus sinais são os seguintes: Todo aquele que não tem barba, e seu cabelo é defeituoso, ao contrário do das pessoas comuns, e sua pele é lisa, isto é, sem pelos. Rabban Shimon ben Gamliel diz em nome de Rabi Yehuda ben Ya’ir: É qualquer pessoa cuja urina não produz espuma.

E alguns dizem: É qualquer pessoa que urina sem formar um arco. E alguns dizem: É qualquer pessoa cujo sêmen se dissipa e não coagula da maneira adequada. E alguns dizem: qualquer pessoa cuja urina não fermenta. Outros dizem: É qualquer pessoa que se banha na estação chuvosa e cuja carne não exala vapor. Rabi Shimon ben Elazar diz: É qualquer pessoa cuja voz é defeituosa, de modo que não é evidente por ela se é um homem ou uma mulher.

E quem é uma mulher sexualmente subdesenvolvida [aylonit]? É qualquer pessoa que tenha vinte anos e ainda não desenvolvido dois pelos pubianos. E mesmo que ela desenvolva pelos pubianos depois, ela é ainda considerada uma mulher sexualmente subdesenvolvida com relação a todos os seus assuntos. E seus sinais são os seguintes: Uma mulher sexualmente subdesenvolvida é qualquer pessoa que não tenha seios e sinta dor durante a relação sexual. Rabban Shimon ben Gamliel diz: É qualquer pessoa cujo baixo ventre não seja formado como o de outras mulheres, pois lhe falta a almofada de carne que geralmente fica situada acima dos genitais de uma mulher. Rabbi Shimon ben Elazar diz: É qualquer pessoa cuja voz seja grave, de modo que não seja evidente por ela se é uma mulher ou um homem.

Foi declarado que os amora’im discordaram sobre os sinais de um eunuco. Rav Huna disse que alguém não é categorizado como eunuco a menos que todos esses sinais estejam presentes; Rabbi Yoḥanan disse: Ele é categorizado como tal mesmo se apenas um deles estiver presente. A Guemará comenta: Num caso em que cresceram dois pelos na sua barba, todos concordam que ele não é considerado sexualmente impotente a menos que todos os sinais estejam presentes. Quando discordam, é com relação a um caso em que não cresceram dois pelos.

A Guemará pergunta: Mas, se é assim, com relação a aquilo que Rabba bar Avuh disse aos Sábios: Examinem Rav Naḥman quando ele se banha e se sua carne exalar vapor eu lhe darei minha filha como esposa, de acordo com a opinião de quem ele deu essas instruções? Não foi de acordo com a opinião de Rav Huna, que sustenta que todos os sinais devem estar presentes, já que presumivelmente ele podia ver que Rav Naḥman não tinha barba? A Guemará responde: Não, Rav Naḥman tinha alguns fios de barba, e portanto Rabba bar Avuh queria saber se ele apresentava os outros sinais de incapacidade sexual.

§ É ensinado na mishná que um homem sexualmente subdesenvolvido não realiza ḥalitza nem contrai casamento levirato com sua yevama, e, de modo semelhante, uma mulher sexualmente subdesenvolvida não realiza ḥalitza nem contrai casamento levirato com seu yavam. A Guemará comenta que o tanna ensina o caso de um homem sexualmente subdesenvolvido de modo semelhante ao de uma mulher sexualmente subdesenvolvida, do que se pode inferir: Assim como no caso de uma mulher sexualmente subdesenvolvida, sua deficiência é pela mão do Céu, assim também, no caso de um homem sexualmente subdesenvolvido, sua deficiência deve ser pela mão do Céu. E essa opinião não atribuída na mishná está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que disse: Com relação àquele cuja incapacidade foi causada pelas mãos do homem, sim, ele é considerado como qualquer outro homem e realiza ḥalitza, ao passo que aquele que sofre sua condição pela mão do Céu não o faz.

§ Além disso, foi ensinado na mishná que, se um eunuco realizou chalitzá com sua yevamá, ele não a desqualificou assim para se casar com o sacerdócio, mas se teve relações com ela, ele a desqualificou. A Guemará infere dessa formulação que a razão para sua desqualificação é que ele, o yavam, teve relações com ela, pois ela teve relações com seu yavam fora da estrutura do levirato permitido. Mas se um indivíduo diferente tivesse relações com ela, ela não seria desqualificada.