שֶׁלֹּא רָאָה שָׁעָה אַחַת בְּכַשְׁרוּתוֹ. מְנָא יָדְעִינַן? אָמַר אַבָּיֵי: כׇּל הַמֵּטִיל מַיִם וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה כִּיפָּה.
que nunca viu uma única hora de vida em um estado de aptidão, pois nasceu infértil. A Guemará pergunta: Como sabemos que alguém nasceu dessa forma e nunca foi capaz de ter filhos? Abaye disse: Qualquer pessoa que urina e não forma um arco com sua urina, mas sim a urina escorre para baixo, nunca teve capacidade sexual.
מִמַּאי הָוֵאי? דְּאָפְיָה אִימֵּיהּ בְּטִיהֲרָא וְשָׁתְיָא שִׁיכְרָא מַרְקָא. אָמַר רַב יוֹסֵף: הַיְינוּ דְּשָׁמַעְנָא לְאִמִּי דְּאָמַר: ״כֹּל שֶׁמִּמְּעֵי אִמּוֹ לָקוּי״, וְלָא יָדַעְנָא מַאי נִיהוּ.
Aliás, a Guemará pergunta: De que surge esse defeito? Qual é a sua causa? A Guemará responde: Isso resulta de sua mãe assar pão ao meio-dia e beber cerveja forte [shikhra marka] enquanto está grávida. O aquecimento excessivo do corpo da mãe faz com que seu filho nasça com órgãos reprodutivos defeituosos. Rav Yosef disse: Este é o significado daquilo que ouvi o rabino Ami dizer: Qualquer um que seja prejudicado desde o ventre de sua mãe, e naquele momento eu não sabia a que ele estava se referindo. Agora entendo que ele estava falando sobre um homem que era infértil desde o nascimento.
וְלֵיחוּשׁ שֶׁמָּא הִבְרִיא בֵּינָתַיִם! כֵּיוָן דִּתְחִלָּתוֹ וְסוֹפוֹ לָקוּי — לָא חָיְישִׁינַן.
A Guemará pergunta: Devemos nos preocupar com a possibilidade de que talvez ele tenha sido curado por algum período nesse ínterim, sem que soubéssemos disso, caso em que ele teria tido em algum momento uma hora de aptidão. A Guemará responde: Uma vez que tanto seu início quanto seu fim são defeituosos, isto é, ele nasceu com um defeito e atualmente sofre da mesma condição, não nos preocupamos com tal possibilidade.
מֵתִיב רַב מָרִי, רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: בּוֹדְקִין אוֹתוֹ שָׁלֹשׁ פְּעָמִים בְּתוֹךְ שְׁמוֹנִים יוֹם!
Rav Mari levantou uma objeção da seguinte mishná (Bekhorot 38b): Rabi Ḥanina ben Antigonus diz: Examina-se um animal primogênito que desenvolveu um defeito no olho três vezes dentro de oitenta dias para ver se o defeito é permanente. Isso mostra que não se fazem presunções em tal caso; ao contrário, há a preocupação de que o animal possa ter sido curado nesse meio-tempo, mesmo que tivesse o defeito no início e no fim do período.
לְחַד אֵבֶר חָיְישִׁינַן, לְכוּלֵּיהּ גּוּפָא לָא חָיְישִׁינַן.
A Guemará responde: Com respeito a um defeito que afeta um único órgão, por exemplo, um olho, tememos que o defeito possa ter passado e depois voltado a se desenvolver, mas com relação a um defeito que afeta o corpo inteiro, não tememos tal possibilidade. Um eunuco não é afetado em um único órgão; ao contrário, ele tem um defeito que afeta todo o seu corpo. Consequentemente, não há preocupação de que, embora tenha nascido com o defeito e atualmente sofra com ele, ele possa ter recuperado sua potência por algum tempo no meio do caminho.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר לֹא כִּי וְכוּ׳. וּרְמִינְהוּ: בֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וְלֹא הֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — יָבִיאוּ רְאָיָה שֶׁהוּא בֶּן עֶשְׂרִים, וְהוּא הַסָּרִיס — לֹא חוֹלֵץ וְלֹא מְיַיבֵּם. בַּת עֶשְׂרִים וְלֹא הֵבִיאָה שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת — יָבִיאוּ רְאָיָה שֶׁהִיא בַּת עֶשְׂרִים, וְהִיא הָאַיְלוֹנִית — לֹא חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת, דִּבְרֵי בֵּית הִלֵּל. וּבֵית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: זֶה וְזֶה בְּנֵי שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה.
§ É ensinado na mishná que Rabi Eliezer diz: Não; antes, um eunuco por causas naturais realiza chalitzá, ao passo que um eunuco causado pelo homem não realiza chalitzá. A Guemará levanta uma contradição da seguinte mishná (Nidda 47b): Se um homem de vinte anos não desenvolveu dois pelos pubianos, sinal de maturidade sexual, os parentes da viúva que desejam isentá-la de chalitzá e do casamento levirato devem trazer prova de que ele tem vinte anos, e ele, tendo sido estabelecido como um homem sexualmente subdesenvolvido, não realiza chalitzá nem casamento levirato com sua yevama. Se uma mulher de vinte anos não desenvolveu dois pelos pubianos, os parentes do irmão do falecido marido dela devem trazer prova de que ela tem vinte anos, e ela, tendo sido estabelecida como uma mulher sexualmente subdesenvolvida, não realiza chalitzá nem entra em casamento levirato com seu yavam. Esta é a declaração de Beit Hillel. E Beit Shammai dizem: Com relação a esta e aquela, homens e mulheres, a idade relevante é dezoito anos, e não vinte.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הַזָּכָר כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל, וּנְקֵבָה כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי, מִפְּנֵי שֶׁהָאִשָּׁה מְמַהֶרֶת לָבֹא לִפְנֵי הָאִישׁ!
A mishná continua: Rabi Eliezer diz que, para um homem, a halakhá está de acordo com a declaração de Beit Hillel, e para uma mulher, a halakhá está de acordo com a declaração de Beit Shammai, porque uma mulher atinge a maturidade mais rapidamente do que um homem, e, portanto, se ela não desenvolver os sinais de maturidade até a idade de dezoito anos, presume-se que ela seja uma mulher sexualmente subdesenvolvida. Em todo caso, fica claro desta mishná que até mesmo Rabi Eliezer concorda que alguém que carece de capacidade sexual desde o nascimento não pode nem realizar ḥalitzá nem contrair casamento levirato.
אָמַר רָמֵי בַּר דִּיקּוּלֵי אָמַר שְׁמוּאֵל: חָזַר בּוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. אִיבַּעְיָא לְהוּ: מֵהֵי הֲדַר בֵּיהּ? תָּא שְׁמַע, דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: סְרִיס חַמָּה — חוֹלֵץ וְחוֹלְצִין לְאִשְׁתּוֹ, שֶׁכֵּן בְּמִינָן מִתְרַפְּאִין בַּאֲלֶכְּסַנְדְּרִיָּא שֶׁל מִצְרַיִם.
Rami bar Dikulei disse que Shmuel disse: Rabi Eliezer retractou sua opinião. Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Qual declaração ele retractou? Ele retractou o que disse aqui na mishná, que um eunuco por causas naturais realiza chalitzá com sua yevamá e seus irmãos realizam chalitzá com sua esposa? Alternativamente, talvez a mishná aqui reflita sua opinião final, depois que ele retractou o que disse na outra mishná. A Guemará sugere: Vem e ouve uma resolução para esta questão, pois é ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer diz: Um eunuco por causas naturais realiza chalitzá com sua yevamáe seus irmãos realizam chalitzá com sua esposa, pois esse tipo de homens são curados em Alexandria do Egito. Esta fonte adicional e seu raciocínio sugerem que Rabi Eliezer não retractou o que disse na mishná aqui. Em vez disso, ele retractou sua declaração com relação à disputa entre Beit Hillel e Beit Shammai na outra mishná.
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: לְעוֹלָם לָא הֲדַר בֵּיהּ. וְכִי תְּנַן הָהִיא — לָעוֹנָשִׁין.
O rabino Elazar diz: Na verdade, ele não se retratou de absolutamente nada. E quando aprendemos a decisão do rabino Eliezer naquela mishná com relação à idade de um indivíduo sexualmente subdesenvolvido, essa decisão foi declarada com relação às punições, isto é, a idade em que tal indivíduo é considerado adulto para ser passível de punição, e não com relação à chalitzá ou ao casamento levirato.
אִיתְּמַר: אָכַל חֵלֶב, מִבֶּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה [וְיוֹם אֶחָד] עַד בֶּן שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְנוֹלְדוּ בּוֹ סִימָנֵי סָרִיס, וּלְאַחַר מִכָּאן הֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת. רַב אָמַר: נַעֲשֶׂה סָרִיס לְמַפְרֵעַ. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: קָטָן הָיָה בְּאוֹתָהּ שָׁעָה.
E foi declarado que os amora’im discordaram sobre esta questão: No que diz respeito àquele que comeu gorduras proibidas ou cometeu qualquer outra transgressão pela qual se está sujeito a receber açoites ou karet, quando ele tinha entre doze anos e um dia e dezoito anos, e desenvolveu os sinais de alguém que era eunuco por causas naturais, como explicado abaixo, e depois lhe cresceram dois pelos pubianos, Rav disse: Ele é considerado retroativamente um eunuco por causas naturais. Em outras palavras, esses pelos não são vistos como sinal de maturidade. Em vez disso, ele carecia de capacidade sexual desde o início, o que significa que se tornou adulto na idade padrão de treze anos e é responsabilizado por suas ações a partir desse momento. E Shmuel disse: Não, ele era menor naquele momento em que cometeu sua infração, pois os dois pelos são um sinal de sua maturidade, embora tardia.
מַתְקֵיף לַהּ רַב יוֹסֵף: לְרַב, אַיְלוֹנִית לְרַבִּי מֵאִיר יְהֵא לָהּ קְנָס!
Rav Yosef se opõe fortemente a isso: Se assim for, de acordo com Rav, uma mulher sexualmente subdesenvolvida, segundo Rabbi Meir, deveria ter direito à multa paga por um estuprador. Rabbi Meir sustenta que um estuprador é passível de multa apenas se estuprou uma jovem entre as idades de doze e doze anos e meio, mas não se estuprou uma menor. Além disso, uma mulher sexualmente subdesenvolvida não tem direito à multa porque é considerada menor, pois nunca apresentou os sinais de maturidade. Mas, de acordo com Rav, ela deveria ser vista retroativamente como adulta e, portanto, teria direito à multa.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: מִקַּטְנוּתָהּ יָצְתָה לְבֶגֶר.
Abaye disse-lhe: Uma mulher sexualmente subdesenvolvida passa diretamente da menoridade para a idade adulta. Em outras palavras, ela é primeiro considerada menor e depois imediatamente adulta, sem passar pelo estágio intermediário de juventude, e uma mulher adulta não tem direito à multa do estuprador.
אֲמַר לֵיהּ: כֹּל כִּי הָנֵי מִילֵּי מְעַלְּיָיתָא יִתְאַמְּרוּ מִשְּׁמַאי. דְּתַנְיָא: אֵין הַסָּרִיס נִידּוֹן כְּבֵן סוֹרֵר וּמוֹרֶה — לְפִי שֶׁאֵין בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה נִידּוֹן אֶלָּא בַּחֲתִימַת זָקָן הַתַּחְתּוֹן. וְאֵין אַיְלוֹנִית נִידּוֹנֶית כְּנַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה — שֶׁמִּקַּטְנוּתָהּ יָצְתָה לְבֶגֶר.
Muito impressionado com esta resposta, Rav Yosef disse a Abaye: Oxalá todos esses excelentes ensinamentos fossem declarados em meu nome. Como é ensinado em uma baraita: Um homem sexualmente subdesenvolvido não é julgado como um filho teimoso e rebelde, pois um rapaz é julgado como um filho teimoso e rebelde somente quando ele tem o sinal de sua barba inferior, isto é, quando seus pelos pubianos começam a crescer. Nesse ponto ele atingiu a idade da maturidade, mas ainda não é um homem plenamente desenvolvido, uma fase que corresponde à juventude feminina no caso das mulheres. Um homem sexualmente subdesenvolvido nunca passa por esse estágio intermediário entre a menoridade e a plena idade adulta. E, de modo semelhante, uma mulher sexualmente subdesenvolvida que foi desposada e estuprada não é julgada de acordo com as leis que regem uma jovem desposada (ver Deuteronômio 22:23–27), pois ela passa diretamente da menoridade para a plena idade adulta sem o estágio intermediário da juventude feminina. Portanto, a baraita corrobora plenamente a opinião de Abaye.
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: סִימָנֵי סָרִיס, וְאַיְלוֹנִית וּבֶן שְׁמֹנֶה אֵין עוֹשִׂין בָּהֶן מַעֲשֶׂה — עַד שֶׁיְּהוּ בֶּן עֶשְׂרִים.
Rabi Abbahu disse: Se alguém tem os sinais de um homem sexualmente subdesenvolvido; ou os sinais de uma mulher sexualmente subdesenvolvida; ou os sinais de uma criança nascida no oitavo mês de gravidez, cuja sobrevivência é incerta; nenhuma ação é tomada em relação a eles, isto é, o homem ou a mulher sexualmente subdesenvolvidos não são tratados como adultos, e a criança nascida no oitavo mês não é considerada viável, até que completem vinte anos.
וּבֶן שְׁמֹנֶה מִי קָחָיֵי? וְהָתַנְיָא: בֶּן שְׁמֹנֶה — הֲרֵי הוּא כְּאֶבֶן, וְאָסוּר לְטַלְטְלוֹ, אֲבָל אִמּוֹ שׁוֹחָה עָלָיו וּמְנִיקָתוֹ
A Guemará pergunta: Pode uma criança nascida durante o oitavo mês de gravidez sobreviver? Mas não foi ensinado em uma baraita: Uma criança nascida durante o oitavo mês é como uma pedra no que diz respeito às halakhot de separado [muktze] no Shabat, e portanto é proibido movê-la no Shabat, pois pode-se presumir que ela não é viável de modo algum. No entanto, sua mãe pode inclinar-se sobre ela e amamentá-la,