Se o serviço do Templo, que inclui o sacrifício de oferendas, é tão severo que prevalece sobre o Shabat, pois oferendas eram trazidas no Shabat, e ainda assim a halakha de assassinato prevalece sobre ele, isto é, a obrigação de executar um condenado prevalece sobre o serviço do Templo, como está declarado a respeito de alguém sentenciado à morte: "Tu o tomarás do Meu altar, para que morra" (Êxodo 21:14), então no caso do Shabat, que é sobreposto pelo serviço do Templo, não é correto que as halakhot de assassinato também prevaleçam sobre ele?

§ A Guemará analisa uma declaração intrigante na baraita acima. E qual é o significado da afirmação: Ou talvez seja apenas o caso de que punições capitais podem ser aplicadas até mesmo no Shabat, que o tanna declarou em um retorno inexplicado à sua sugestão anterior? A Guemará explica que isto é o que ele está dizendo: O raciocínio a fortiori pode ser refutado, pois a obrigação de enterrar um cadáver sem ninguém disponível para enterrá-lo [met mitzva] pode provar o contrário, pois a obrigação de enterrar um met mitzva se sobrepõe ao serviço do Templo, e, ainda assim, não se sobrepõe ao Shabat. O tanna então retratou sua declaração e disse que se pode afirmar que o enterro de um met mitzva se sobrepõe ao Shabat por meio da mesma inferência a fortiori: Se o serviço do Templo se sobrepõe ao Shabat, e o enterro de um met mitzva se sobrepõe a ele.

A Guemará faz uma pausa no meio da inferência de a fortiori para explicar este último ponto. Isso é derivado da frase supérflua “ou por sua irmã” no versículo “Não se tornará ritualmente impuro por seu pai, ou por sua mãe, por seu irmão, ou por sua irmã, quando morrerem” (Números 6:7), que se refere a um nazireu. Este versículo ensina que até mesmo um nazireu a caminho de oferecer o sacrifício de Pessach deve tornar-se ritualmente impuro para enterrar um met mitzva. A Guemará retoma a inferência de a fortiori: Se é assim, assim como o Shabat é sobreposto pelo serviço do Templo, não é correto que o sepultamento de um met mitzva também o sobreponha? Portanto, o versículo declara: “Não acendereis fogo em nenhuma das vossas habitações no dia de Shabat” (Êxodo 35:3).

Isto conclui a interpretação de Rav Shimi bar Ashi da baraita, segundo a qual o tanna sugeriu que uma pena de morte administrada pelo tribunal poderia prevalecer sobre o Shabat não por causa do princípio de que uma mitzvá positiva prevalece sobre uma proibição, mas devido a uma possível inferência a fortiori. A Guemará pergunta: E de acordo com o que lhe ocorreu no início, que a suposição do tanna de fato se baseava no princípio de que uma mitzvá positiva vem e prevalece sobre uma proibição, qual é o significado da cláusula: Ou talvez seja apenas o caso de que punições capitais possam ser administradas mesmo no Shabat, foi isso que o tannadisse? Como a baraita deve ser explicada de acordo com a interpretação inicial?

A Guemará explica que é isto que o tanna está dizendo: Teria sido possível dizer o seguinte: Como estabeleço o versículo “Todo aquele que a profanar certamente será morto” (Êxodo 31:14)? Isso se aplica a outros trabalhos proibidos, exceto a pena capital imposta pelo tribunal. No entanto, a pena capital imposta pelo tribunal prevalece sobre o Shabat, pois uma mitzvá positiva vem e prevalece sobre uma proibição.

O tannaentão retirou sua declaração e disse: Você pode dizer que afirmamos o princípio de que uma mitzvá positiva vem e sobrepõe uma proibição, mas isso é verdadeiro apenas para uma proibição comum. Contudo, você ouviu que ela sobrepõe uma proibição que inclui karet? O tannaentão disse, insinuando uma contra-alegação: Isso não quer dizer, com relação ao princípio de que uma mitzvá positiva sobrepõe uma proibição, que a proibição é mais severa do que a mitzvá positiva? Afinal, o tribunal pune com açoites aquele que viola uma proibição, o que não ocorre no caso de alguém que deixa de cumprir uma mitzvá positiva. E ainda assim, pela lei da Torah, a mitzvá positiva vem e a sobrepõe.

Se assim for, que diferença faz para mim se se trata de um caso de uma stringência menor, e que diferença faz para mim se se trata de uma stringência maior? Uma vez que a Torah declarou que uma mitzvá positiva prevalece sobre uma proibição, não deveria haver diferença entre uma proibição relativamente rigorosa e uma mais branda. Portanto, o versículo declara: “Não acendereis fogo.” Em suma, a Guemará não encontrou uma prova clara para a opinião de que uma mitzvá positiva prevalece sobre uma proibição que acarreta karet.

Consequentemente, a Guemará sugere uma interpretação diferente. A expressão supérflua “com ela” de fato ensina que a obrigação do casamento levirato não prevalece sobre a proibição no que diz respeito a mulheres com as quais as relações são proibidas. No entanto, esta derivação é necessária não porque se poderia pensar que uma mitzvá positiva suplanta uma proibição que acarreta karet. Antes, esta expressão é necessária porque poderia passar pela sua mente dizer: Que este caso de esposa de um irmão, à qual se aplica a mitzvá do casamento levirato, seja tratado de acordo com um princípio hermenêutico bem estabelecido: Um assunto que foi incluído em uma generalização, mas saiu para ensinar, saiu não apenas para ensinar sobre si mesmo, mas para ensinar sobre toda a generalização.

A Guemará explica a aplicação deste princípio ao caso atual. Uma vez que a proibição que veda a esposa de um irmão está incluída na proibição geral referente às mulheres com quem as relações são proibidas, pode-se alegar que a halakha do casamento levirato torna permitida não apenas a esposa sem filhos de um irmão, mas, neste caso, torna permitidas todas as mulheres com quem as relações normalmente são proibidas. Como é ensinado em uma baraita que esclarece este princípio hermenêutico: Um assunto que estava incluído em uma generalização, mas saiu para ensinar, saiu não apenas para ensinar sobre si mesmo, mas para ensinar sobre toda a generalização. Como assim?

A baraita fornece um exemplo desse princípio ao citar um versículo: “Mas a alma que comer da carne do sacrifício de ofertas pacíficas que pertencem ao Senhor, estando sobre ela sua impureza ritual, essa alma será eliminada do meio do seu povo” (Levítico 7:20). Mas as ofertas pacíficas não estão incluídas em a categoria geral de todas as ofertas consagradas? E por que foram elas explicitamente destacadas das demais no versículo acima? Para traçar uma analogia entre elas e dizer-lhe: Assim como as ofertas pacíficas são únicas por serem consagradas para o altar, assim também esta halakha, de que quem come delas é passível de karet, aplica-se a todo alimento que seja consagrado para o altar, o que exclui objetos que sejam consagrados para a manutenção do Templo.

A baraita acima forneceu um exemplo do princípio de que um item destacado de uma categoria geral ensina uma halakha com relação à categoria inteira. Aqui também, pode-se argumentar: Este caso de esposa de um irmão foi incluído na categoria geral de todas as mulheres com quem relações são proibidas, e por que ela foi destacada? Para compará-la e dizer-lhe: Assim como a esposa de um irmão sem filhos é permitida, assim também todas as mulheres com quem relações são proibidas são igualmente permitidas.

A Guemará levanta uma objeção: É isso comparável? Lá, no caso citado como exemplo desse princípio hermenêutico, a generalização, isto é, todas as oferendas, está incluída na proibição de comer oferendas em estado de impureza ritual, e o caso detalhado das oferendas pacíficas também está incluído na proibição. Consequentemente, pode-se dizer que o caso específico foi destacado para ensinar sobre toda a categoria. Em contraste, aqui, no caso do casamento levirato com parentes proibidos, a generalização está incluída na proibição de manter relações proibidas, e, ainda assim, o caso detalhado é permitido. Portanto, não se pode dizer que o detalhe foi destacado para esclarecer algum aspecto da categoria geral; antes, sua halakha difere do restante.

Em vez disso, este caso é comparável apenas àqueles que se enquadram em um princípio hermenêutico diferente, referente a uma questão que foi incluída em uma generalização, mas surgiu para discutir uma nova questão. Se um aspecto novo ou uma regra especial é ensinado com relação a um caso específico dentro de uma categoria geral mais ampla, então você não pode devolvê-lo à sua generalização nem mesmo para outras questões, a ponto de esse caso ter sido totalmente removido da categoria geral até que a Torah o devolva explicitamente à sua generalização. Como é ensinado em uma baraita: Com relação a uma questão que foi incluída em uma generalização, mas surgiu para discutir uma nova questão, você não pode devolvê-la à sua generalização até que a Torah a devolva explicitamente à sua generalização.

Como assim? A baraita fornece um exemplo desse princípio. Com relação à oferta pela culpa de um leproso, o versículo declara: “E ele abaterá o cordeiro no lugar onde abatem a oferta pelo pecado e a oferta queimada, no lugar do Santuário; pois, assim como a oferta pelo pecado é do sacerdote, assim também é a oferta pela culpa” (Levítico 14:13). Como não há necessidade de o versículo declarar: “Assim como a oferta pelo pecado…assim também é a oferta pela culpa”, já que aparentemente essa comparação não ensina nada de novo, porque as halakhot das ofertas pela culpa já são declaradas em outro lugar (Levítico 7:1–10), então qual é o significado quando o versículo declara: “Assim como a oferta pelo pecado…assim também é a oferta pela culpa”?

Uma vez que a oferta pela culpa de um leproso foi especificada a partir da categoria geral de todas as ofertas pela culpa para discutir um novo assunto, isto é, que o sangue é colocado no polegar da mão direita e no dedão do pé direito do leproso, alguém poderia ter pensado que esta oferta pela culpa não requer a colocação do sangue e das partes sacrificiais sobre o altar, pois, para esta oferta pela culpa, a colocação do sangue sobre o leproso é suficiente.