No entanto, isso é difícil, pois Rav Kahana não disse que eles ensinaram esta halakha, de que, se alguém não é exigente quanto à substância, ela não é considerada uma interposição, somente quando a substância cobre apenas a maior parte do seu corpo; mas, se cobre todo ele, isso é considerado uma interposição pela lei da Torah, mesmo que ele não seja exigente quanto a isso. A Guemará responde: Um feto é diferente, pois esta é a sua maneira natural de crescimento. O ventre de sua mãe não pode ser considerado uma interposição, pois é o lugar natural de desenvolvimento do feto, e, portanto, o próprio feto é considerado como tendo passado por imersão.

Quando Ravina veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que Rabbi Yoḥanan disse: Com respeito à linhagem, entre as outras nações do mundo, isto é, enquanto ainda são gentios, siga o homem, mas se se casaram depois de se converterem, siga o mais defeituoso em linhagem dos dois. A Guemará explica: Entre as nações, siga o homem, como é ensinado em uma baraita: De onde se deriva que se alguém das outras nações teve relações com uma cananeia e teve um filho dela, é permitido comprá-lo como escravo, e ele não é considerado um cananeu que talvez não possa permanecer em Eretz Yisrael? Como está declarado: “E também dos filhos dos estrangeiros que peregrinam entre vós, deles podereis comprar, e das suas famílias que estão convosco, que geraram na vossa terra; e eles serão vossa possessão” (Levítico 25:45).

Poder-se-ia pensar que, mesmo se alguém das nações cananeias tivesse relações com uma mulher de uma das outras nações e tivesse um filho dela, vocês têm permissão para comprá-lo como escravo. Portanto, o mesmo versículo declara: “Que eles geraram em sua terra”, o que indica que escravos só podem ser comprados dentre os que foram gerados em sua terra, isto é, dentre aqueles cujo pai não era cananeu e cuja mãe era cananeia. É costume das mulheres permanecerem em sua própria terra, e assim uma criança nascida em Eretz Yisrael certamente nasceu de mãe cananeia. Mas escravos não podem ser comprados dentre os que habitam em sua terra. Se uma criança nasce de um homem cananeu e de uma mulher não cananeia fora de Eretz Yisrael, e depois essa descendência retorna para habitar em Eretz Yisrael, ela não pode ser adquirida como escravo, porque sua linhagem segue seu pai. Ela é considerada cananeia, a quem não se pode permitir permanecer em Eretz Yisrael.

Foi ensinado acima em nome de Rabi Yoḥanan que, se eles se casaram depois de se converterem, segue-se o mais defeituoso em linhagem dos dois. A Guemará pergunta: A que circunstâncias isso se refere? Se dissermos que se refere a um egípcio convertido que se casou com uma amonita convertida, qual é o significado de: Mais defeituoso em linhagem dos dois, neste caso? A halakha é que um amonita homem está impedido de entrar na congregação, mas não uma amonita, e portanto ela não é defeituosa de modo algum. Em vez disso, deve estar se referindo a um amonita convertido que se casou com uma egípcia convertida. Se a criança for homem, atribua-o ao seu pai amonita, para que fique permanentemente impedido de entrar na congregação. Se for mulher, atribua-a à sua mãe egípcia, para que seja tratada como uma convertida egípcia de segunda geração.

MISHNÁ:Mamzerim e os gibeonitas que se converteram ao judaísmo nos dias de Josué estão proibidos de entrar na congregação e casar-se com uma mulher nascida judia. Sua proibição é eterna, por todas as gerações, e aplica-se a tanto homens quanto mulheres.

GEMARA:Reish Lakish disse: Uma mamzeret, uma mamzer do sexo feminino, é permitida após dez gerações. Por quê? Ele derivou esta halakha por meio de uma analogia verbal entre a palavra “décima” declarada em relação a um amonita e um moabita no versículo: “Um amonita ou um moabita não entrará na congregação do Senhor; nem até a décima geração nenhum deles entrará na congregação do Senhor para sempre” (Deuteronômio 23:4), e a palavra “décima” declarada em relação a um mamzer no versículo: “Um mamzer não entrará na congregação do Senhor; nem até a décima geração nenhum dos seus entrará na congregação do Senhor” (Deuteronômio 23:3). Ele explicou a analogia da seguinte forma: Assim como abaixo, com relação a um amonita e um moabita, as mulheres são permitidas, assim também aqui, com relação a um mamzer, as mulheres são permitidas.

A Guemará levanta uma dificuldade: Ou talvez se deva dizer que, assim como abaixo, com relação a um amonita e um moabita, suas mulheres são permitidas imediatamente, assim também aqui, uma mamzeret é permitida imediatamente. A Guemará responde: A analogia verbal é eficaz apenas a partir da décima geração em diante.

A Guemará levanta outra dificuldade: Mas não aprendemos na mishná que mamzerim e gibeonitas são proibidos, e sua proibição é eterna por todas as gerações, e se aplica a tanto homens quanto mulheres? A Guemará responde: Isso não é difícil para Reish Lakish, pois ele entende que há uma disputa a esse respeito: Esta opinião, a de Reish Lakish, está de acordo com o tanna que disse que a aplicação de uma analogia verbal é estendida por meio do princípio: Aprenda dela e, novamente, dela. Em outras palavras, depois de deduzir o caso B do caso A, todas as características do caso A são aplicadas ao caso B. No caso discutido aqui, embora a analogia verbal venha principalmente para tornar um mamzer permanentemente proibido, ela é estendida e entendida como significando que uma mamzeret é permitida após dez gerações.

Essa outra opinião, isto é, a mishná, está de acordo com o tanna que disse que a aplicação de uma analogia verbal é limitada, de acordo com o princípio: Infira dela, e depois deixe-a em seu lugar. Isto é, depois que a disposição principal do caso A é aplicada ao caso B, o caso B é reconhecido como tendo seu próprio caráter e regras específicas que se aplicam a ele. Assim, no caso discutido aqui, a analogia verbal ensina uma halakha específica: que um mamzer é proibido permanentemente, mas nada além disso.

A Guemará relata que os alunos perguntaram ao Rabino Eliezer: Com relação a uma mamzeret após dez gerações, qual é a halakhá? Ele lhes disse: Quem me dará um mamzer de terceira geração para que eu o declare puro? A Guemará comenta: Aparentemente, ele sustenta que um mamzer não sobrevive. Mamzerim perecem pela mão do Céu, e portanto esta questão não é prática. E, de modo semelhante, Rav Huna disse que um mamzer não sobrevive.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não aprendemos na mishná que os mamzerim são proibidos de entrar na congregação, e sua proibição é eterna por todas as gerações? Como isso é possível se eles nem vivem o suficiente para produzir três gerações? Rabi Zeira disse: Este assunto foi explicado a mim por Rav Yehuda em pessoa: Aquele que é conhecido por ser um mamzer sobreviverá, pois não há preocupação de que haja qualquer mistura de sua descendência. Por outro lado, aquele que não é conhecido como mamzer não sobreviverá, pois morrerá pela mão do Céu para que não haja mistura de sua descendência. Quanto àquele que é conhecido e não conhecido, isto é, alguém que está sob suspeita, mas não está claro se de fato é um mamzer, seus descendentes sobreviverão por três gerações, mas mais do que isso não sobreviverão.

Relata-se que certa pessoa vivia na vizinhança do Rabino Ami, e, após uma investigação, o Rabino Ami declarou que ele era um mamzer. O homem andava chorando até que o Rabino Ami lhe disse: Você não deve ficar aflito, pois agora eu lhe dei vida. Como explicado acima, uma vez que alguém é publicamente conhecido como mamzer, ele e seus descendentes podem sobreviver.

§ Rav Ḥana bar Adda disse: Quanto aos gibeonitas, foi o rei Davi quem decretou que eles não podem entrar na congregação, como está declarado: “E o rei chamou os gibeonitas e lhes disse. Ora, os gibeonitas não são dos filhos de Israel, mas do remanescente dos amorreus” (II Samuel 21:2). Este versículo indica que foi Davi quem determinou que eles não fazem parte do povo judeu e que estão impedidos de entrar na congregação, embora tenham se convertido.

A Guemará pergunta: Qual é a razão pela qual David decretou que eles não podem entrar na congregação? Para responder a essa pergunta, a Guemará relata todos os eventos de contexto relevantes. Como está escrito: “E houve fome nos dias de David por três anos, ano após ano” (II Samuel 21:1). No primeiro ano, David disse ao povo judeu: Talvez haja idólatras entre vocês, sendo este um pecado que pode levar à seca, como está escrito: “Guardai-vos, para que o vosso coração não seja enganado, e vos desvieis, e sirvais outros deuses, e os adoreis; e a ira do Senhor se acenda contra vós, e Ele feche os céus, para que não haja chuva, e a terra não dê o seu fruto” (Deuteronômio 11:16–17). Eles examinaram o assunto, mas não encontraram pecadores desse tipo.

No segundo ano da seca, Davi lhes disse: Talvez haja transgressores em questões sexuais entre vocês, pois isso também pode levar à seca, como está escrito: “Portanto, os aguaceiros foram retidos, e não houve chuva serôdia; contudo, tinhas testa de prostituta, recusaste ter vergonha” (Jeremias 3:3), o que indica que um comportamento licencioso pode levar à cessação das chuvas. Novamente examinaram o assunto, mas não encontraram pecadores desse tipo tampouco.

No terceiro ano, ele lhes disse: Talvez haja entre vocês aqueles que prometem dinheiro para caridade em público, mas não chegam de fato a dar qualquer caridade. Como está escrito: “Como vapores e vento sem chuva, assim é aquele que se gloria de uma falsa dádiva” (Provérbios 25:14), ensinando que aquele que se vangloria falsamente de fazer uma dádiva impede que a chuva caia. Mais uma vez, examinaram o assunto, mas não puderam encontrar tais pecadores.

Tendo procurado sem sucesso entre o povo judeu pecados que causam seca, Davi disse: A questão não depende de ninguém além de mim mesmo. Imediatamente está declarado: “E Davi buscou a presença do Senhor” (II Samuel 21:1). A Guemará pergunta: O que é isso? Como Davi buscou Deus? Reish Lakish disse: Ele consultou por meio do Urim VeTummim, as pedras incrustadas no peitoral do Sumo Sacerdote, que serviam como meio de comunicação com Deus.

A Guemará pergunta: De onde se pode inferir que a busca de David foi por meio do Urim VeTummim? Rabbi Elazar disse: Isso é derivado por meio de uma analogia verbal entre a palavra “presença” usada aqui e a palavra “presença” usada em outro lugar. Está escrito aqui: “E David buscou a presença do Senhor”, e está escrito ali: “E ele ficará diante de Eleazar, o sacerdote, que consultará por ele pelo juízo do Urim na presença do Senhor” (Números 27:21). Consequentemente, a “presença do Senhor” buscada por David deve ter envolvido o Urim VeTummim.

O versículo continua: “E o Senhor disse: É por Saul e por sua casa sanguinária, porque ele matou os gibeonitas” (II Samuel 21:1). A Guemará explica: “Por Saul” significa que o povo judeu foi punido porque ele não foi devidamente lamentado em seu elogio fúnebre. “E por sua casa sanguinária” é “porque ele matou os gibeonitas.” A Guemará fica intrigada com essa explicação: Ora, onde encontramos que Saul matou os gibeonitas? A Guemará esclarece: Antes, porque ele matou o povo de Nob, a cidade dos sacerdotes, que forneciam aos gibeonitas água e alimento em troca de seus serviços, o versículo lhe atribui como se ele mesmo os tivesse matado.

A Guemará questiona esse entendimento: Por um lado, Deus exige retribuição porque Saul não foi devidamente elogiado em seu elogio fúnebre, enquanto por outro lado, Ele exige retribuição porque o próprio Saul matou os gibeonitas. A Guemará responde: Sim, é assim que deve ser. Como disse Reish Lakish: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Buscai o Senhor, todos os humildes da terra, que cumpriram [pa’alu] a Sua justiça” (Sofonias 2:3)? No lugar em que se menciona a justiça a ser executada contra uma pessoa, suas boas ações [pa’alo] também devem ser mencionadas ali.

Davi disse: Com relação ao elogio fúnebre de Saul, já se passaram