como poderia um egípcio de segunda geração convertido algum dia alcançar pureza, de modo que fosse permitido a seus descendentes, a terceira geração, entrar na congregação? Ele não pode casar-se nem com uma judia nem com uma convertida egípcia. A Guemará responde: Talvez isso queira dizer que, se ele transgrediu e se casou com uma convertida ou com uma mulher judia, sua descendência será purificada. A Guemará rejeita essa sugestão: Um caso de: Se, não está escrito no versículo. Em outras palavras, a Torah não fala de situações que só podem surgir por meio da prática de uma transgressão.

A Guemará pergunta: Mas não há a halakhá de um mamzer, que é um caso de que se, já que um mamzer é filho de uma união proibida, e ainda assim o versículo a escreve? A Guemará responde: Um caso de que se que resulta em uma proibição, a Torah escreve, mas um caso de que se que leva a uma permissão, a Torah não escreve. A Torah ensina a halakhá de um mamzer, cuja própria existência é o resultado de seus pais terem mantido relações proibidas, a fim de torná-lo proibido de entrar na congregação. No entanto, ela não ensinaria a halakhá de um convertido egípcio de segunda geração que transgrediu e se casou com uma mulher que lhe era proibida, a fim de permitir que sua descendência entre na congregação.

A Guemará levanta uma objeção: Mas não há a halakha que rege aquele que torna a casar com sua divorciada depois que ela se casou com outro homem? Este é um caso de que se conduz a uma permissão, e ainda assim a Torah o escreve. As palavras “É uma abominação perante o Senhor” (Deuteronômio 24:4), ditas a respeito desse caso, ensinam que, embora a própria mulher seja proibida ao seu primeiro marido, se ele, apesar disso, voltar a casar-se com ela, seus filhos são aptos a entrar na congregação. A Guemará responde: Lá, a Torah escreve esse caso por causa da proibição básica, isto é, que um homem não pode voltar a casar-se com sua esposa divorciada depois que ela se casou com outro homem, e a permissão com relação aos filhos deles é aprendida incidentalmente.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara a respeito dos convertidos egípcios e edomitas que “os filhos da terceira geração que lhes nascerem poderão entrar para eles na congregação do Senhor” (Deuteronômio 23:9). Se está dito “filhos”, por que também está dito “geração”, e se está dito “geração”, por que também está dito “filhos”? Um desses termos parece supérfluo. A baraita explica: Se tivesse dito apenas “filhos” e não tivesse dito “geração”, eu diria que a proibição depende do número do filho, significando que o primeiro e o segundo filhos de um convertido egípcio são proibidos, ao passo que o terceiro é permitido. Portanto, está dito “geração” para indicar que a proibição não depende do número do filho, mas de sua geração.

E, inversamente, se tivesse declarado apenas “geração” e não declarado “filhos”, eu diria que as gerações são contadas a partir daqueles que estavam no Monte Sinai, de modo que qualquer egípcio nascido depois de terem passado três gerações desde o momento da entrega da Torah seria permitido. Portanto, está declarado “filhos” para indicar que certos filhos são proibidos também em gerações posteriores.

O versículo afirma: “Os filhos da terceira geração que lhes nascerem poderão entrar para eles, na congregação do Senhor.” Os Sábios expuseram cada uma das duas ocorrências das palavras “para eles”: A primeira menção de “para eles” ensina que a partir deles você deve contar. A contagem das gerações começa com os próprios convertidos, pois eles são considerados a primeira geração, e portanto seus netos são permitidos. A segunda menção de “para eles” ensina que você deve seguir a sua desqualificação. Se um convertido egípcio do sexo masculino se casou com uma mulher judia, ou se uma convertida egípcia se casou com um homem judeu, a halakha com relação aos descendentes nascidos deles é que, embora um dos pais não esteja desqualificado de entrar em casamento, o status da criança segue o genitor inapto, que desqualifica sua descendência até a terceira geração.

A Guemará comenta: E é necessário escrever “a eles”, e é também necessário escrever “que nascerem”. Pois, se o Misericordioso tivesse escrito apenas “que nascerem”, eu diria que se deve contar as gerações a partir dos filhos dos convertidos. Portanto, o Misericordioso escreve “a eles” para ensinar que os próprios convertidos são contados como a primeira geração. E se o Misericordioso tivesse escrito apenas “a eles”, eu diria que, no caso de uma egípcia grávida que se converteu, ela e seu filho, isto é, o feto, são considerados uma geração, pois o feto é considerado parte de sua mãe. Portanto, o Misericordioso escreve “que nascerem”, para indicar que cada nascimento marca uma nova geração e, consequentemente, o feto é considerado um convertido egípcio de segunda geração.

O versículo referente a um mamzer declara: “Um mamzer não entrará na congregação do Senhor; até a décima geração nenhum dos seus [lo] entrará na congregação do Senhor” (Deuteronômio 23:3). E é necessário escrever “a eles” aqui, com relação a um convertido egípcio, para ensinar que, no caso dele, o status da criança segue o genitor desqualificado, e é também necessário escrever “a ele [lo]” com relação a um mamzer, para ensinar que uma halakha semelhante se aplica a um mamzer. Na tradução do versículo, lo é traduzido como: Dos seus, isto é, da sua estirpe. No entanto, lo também pode ser traduzido como: A ele.

Não está escrito tanto com relação ao egípcio quanto ao mamzer, pois, se o Misericordioso tivesse escrito isso apenas aqui, com relação a um egípcio, poder-se-ia dizer que somente neste caso o status da criança segue o progenitor desqualificado, porque o egípcio vem de uma gota imprópria de sêmen, a de um gentio. Mas, quanto a um mamzer, que vem de uma gota apropriada de sêmen, pois seus pais eram judeus adequados apesar de seu grave pecado, poder-se-ia dizer que não há lugar para tal rigor. Portanto, a Torah ensina que a mesma halakha se aplica a um mamzer.

E, inversamente, se o Misericordioso tivesse escrito esta halakha rigorosa apenas com relação a um mamzer, poder-se-ia dizer que isso ocorre porque ele é para sempre inapto a entrar na congregação, mas aqui, com relação a um convertido egípcio, eu poderia dizer que esse não é o caso. Portanto, ambos os versículos são necessários.

Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse: Se um egípcio convertido do sexo masculino de segunda geração se casou com uma egípcia convertida do sexo feminino de primeira geração, o filho dela é considerado um convertido de terceira geração para quem é permitido entrar na congregação. A Guemará comenta: Aparentemente Rabbi Yoḥanan sustenta que atribuímos a criança a ele, ao pai, e não à mãe.

Rav Yosef levantou uma objeção da seguinte mishná (Kiddushin 69a): Rabi Tarfon diz: Mamzerim podem purificar-se ao longo das gerações. Como assim? Se um mamzer se casou com sua serva não judia, a criança nascida deles é um escravo. Se o senhor do escravo, o mamzer que possui a serva, posteriormente libertou a criança, ele se torna um homem livre e está apto a entrar na congregação. Aparentemente, atribuímos a criança a ela, à mãe, e não ao pai, pois a criança é considerada escravo e não um mamzer. A Guemará responde: Lá é diferente, no caso do escravo, pois o versículo declara: “A mulher e seus filhos serão do seu senhor” (Êxodo 21:4). As palavras “seus filhos” indicam que os filhos nascidos de uma serva não judia são atribuídos a ela.

Rava levantou uma objeção de uma baraita mencionada anteriormente: Rabi Yehuda disse: Minyamin, um convertido egípcio, era meu amigo dentre os alunos de Rabi Akiva, e ele disse: Após minha conversão, eu era um convertido egípcio de primeira geração, e por isso casei-me com outra convertida egípcia de primeira geração. Casarei meu filho, que é um convertido egípcio de segunda geração, com outra convertida egípcia de segunda geração, para que meu neto esteja apto a entrar na congregação. Agora, se te ocorre dizer que atribuímos a criança ao pai, mesmo se ele casar seu filho com uma convertida egípcia de primeira geração, seu neto deveria ser permitido. A Guemará responde: Rabi Yoḥanan não disse ao tanna que recitava a baraita: Você deve ensinar que Minyamin procurou casar seu filho com uma convertida egípcia de primeira geração.

Quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que Rabi Yoḥanan disse exatamente o oposto: Se um egípcio convertido de segunda geração se casou com uma egípcia convertida de primeira geração, o filho dela é considerado um convertido de segunda geração que está proibido de entrar na congregação. Aparentemente, Rabi Yoḥanan sustenta que atribuímos a criança à mãe e não ao pai.

Abaye lhe disse: Mas o que, então, você dirá sobre aquilo que o rabino Yoḥanan disse: Se alguém separou um animal prenhe como oferta pelo pecado, e depois o animal deu à luz uma fêmea, se ele quiser, pode obter expiação com a própria mãe, caso em que a cria é deixada para pastar até desenvolver um defeito que a torne imprópria para sacrifício, quando então é vendida e o produto é usado para uma oferta voluntária; e se ele quiser, pode obter expiação com a cria do animal, e a mãe é deixada para pastar até desenvolver um defeito.

Concedido, se você disser que um feto não é considerado a coxa, isto é, uma parte, de sua mãe, mas sim uma criatura separada, apesar do fato de ainda estar ligado a ela, então um indivíduo nessa situação é como alguém que separa duas ofertas pelo pecado como garantia, isto é, alguém que, por receio de que sua oferta pelo pecado possa se perder, separa dois animais desde o início com a intenção de usar qualquer um que escolher. E Rav Oshaya disse a respeito de tal caso: Se alguém separou duas ofertas pelo pecado como garantia, para que, se uma se perder, ele possa obter expiação com a outra, ele obtém expiação com uma delas, e a segunda é deixada para pastar até desenvolver um defeito e poder ser resgatada.

Mas se você disser que um feto é considerado a coxa de sua mãe e é visto como parte dela, então ele é a cria de uma oferta pelo pecado, e a cria de uma oferta pelo pecado vai para a morte. Tal animal não é deixado para pastar. Em vez disso, é colocado em isolamento e levado à morte, pois foi santificado como oferta pelo pecado por meio de sua mãe, mas não pode ser sacrificado no altar nem usado para obter expiação. Em resumo, pareceria que o próprio Rabino Yoḥanan sustenta que um feto não é considerado parte de sua mãe. Por que, então, no caso do convertido egípcio, a criança é atribuída à mãe e não ao pai?

Rav Dimi ficou em silêncio, momentaneamente incapaz de encontrar uma resposta. Abaye lhe disse: Talvez seja diferente ali, com relação aos convertidos egípcios, como está escrito a respeito deles: “Os filhos da terceira geração que lhes nascerem poderão entrar para eles na congregação do Senhor” (Deuteronômio 23:9), indicando que o versículo tornou sua proibição dependente do nascimento, e, portanto, o filho de convertidos egípcios é atribuído à mãe. Rav Dimi lhe disse: Homem de grande crânio, isto é, homem de distinção, eu vi sua cabeça entre as colunas da casa de estudo quando o rabino Yoḥanan ensinou esta halakha. Em outras palavras, você compreendeu o significado como se realmente estivesse presente na casa de estudo e tivesse ouvido a declaração do próprio rabino Yoḥanan.

A Guemará faz uma inferência: A razão pela qual a criança é atribuída à sua mãe egípcia é que está escrito: “Que nascerem deles.” Mas, em geral, com relação a outros para os quais é proibido entrar na congregação, atribuímos a criança ao pai. A Guemará pergunta: Mas quanto àquilo que Rava disse: Se uma gentia grávida se converteu, então seu filho, que era um feto no momento da conversão, não requer imersão depois de nascer. Mas se a criança não é atribuída à sua mãe, por que ele não deveria requerer imersão?

E se disseres que isso é por causa de uma declaração de Rabi Yitzḥak, ainda há uma dificuldade. Pois Rabi Yitzḥak disse: Pela lei da Torah, se alguma substância é encontrada no corpo de uma pessoa durante a imersão, e ela cobre a maior parte do seu corpo, e ele é exigente e quer que a substância seja removida, somente então ela é considerada uma interposição que invalida a imersão em um banho ritual. Se, porém, a substância cobre a maior parte do seu corpo, mas ele não é exigente quanto a essa substância, ela não é considerada uma interposição. Assim, pode-se argumentar que, embora o feto esteja coberto por sua mãe, já que ele não é exigente quanto a essa cobertura necessária, o próprio feto é considerado como tendo passado por uma imersão válida.