como o Rabino Zakkai ensinou a seguinte baraita diante do Rabino Yoḥanan: Aquilo que está declarado com relação a um Sumo Sacerdote: “Mas uma virgem do seu próprio povo tomará por esposa” (Levítico 21:14), vem para incluir uma convertida estabelecida, alguém que era convertida desde o nascimento, isto é, que nasceu de pai e mãe que se converteram após o casamento, mas antes de seu nascimento, e isso indica que ela é apta a se casar com o sacerdócio. E o Rabino Yoḥanan lhe disse: Eu ensino que as palavras “seu próprio povo” e a expressão mais inclusiva “do seu próprio povo” vêm para incluir uma virgem que vem de dois povos, de uma união de convertidos oriundos de dois povos diferentes, e você diz apenas uma convertida estabelecida e nada mais?

A Guemará pergunta: Quais são esses dois povos? Se dissermos que isso se refere a um amonita que se casou com uma amonita, e qual é o significado de “de dois povos”, isto é, que eles são considerados legalmente como dois povos separados, pois seus homens são proibidos de entrar na congregação, ao passo que suas mulheres são permitidas a fazê-lo, há uma dificuldade. Nesse caso, isto é o mesmo que uma convertida estabelecida, pois a filha de tal união é uma convertida adequada em todos os aspectos. Antes, deve referir-se a um amonita que se casou com a filha de um judeu, pois eles pertencem a dois povos separados.

E há aqueles que dizem uma versão alternativa desta discussão. Rabi Yoḥanan disse a Rabi Zakkai: Eu ensino que as palavras “seu próprio povo” e a expressão mais inclusiva “de seu próprio povo” vêm para incluir uma virgem que vem de dois povos, isto é, cuja mãe era judia de nascimento e cujo pai era um convertido, e esse convertido é de um povo que por si mesmo consiste em dois povos, isto é, um amonita ou um moabita, oriundos de povos cujos homens são proibidos de entrar na congregação, enquanto isso é permitido às suas mulheres, e você diz apenas uma convertida estabelecida e nada mais?

A Guemará pergunta: E de acordo com esta segunda versão, de onde Rabi Yoḥanan deriva que a filha de um egípcio convertido de segunda geração que entrou em um casamento proibido com uma mulher judia de nascimento é apta a casar-se com o sacerdócio, já que, com relação aos convertidos egípcios, não há diferença entre homens e mulheres? E se você disser que ele deriva isso do caso de um amonita convertido que se casou com a filha de um judeu, surge a seguinte dificuldade: Que comparação pode ser feita com um amonita convertido que se casou com a filha de um judeu e teve uma filha, que tem permissão para entrar na congregação embora seja amonita, pois as mulheres amonitas convertidas são inteiramente permitidas? Talvez por essa razão também seja permitido à filha casar-se com o sacerdócio. Pode-se dizer o mesmo com relação à filha de um convertido egípcio de segunda geração que entrou em um casamento proibido com uma mulher judia de nascimento, quando é proibido às convertidas egípcias, assim como aos seus equivalentes masculinos, entrar na congregação até a terceira geração?

A Guemará responde: Que o caso de um egípcio do sexo masculino convertido de segunda geração que se casou com uma egípcia convertida de segunda geração prove que isso não é relevante, pois é permitido à filha deles, uma convertida egípcia de terceira geração, entrar na congregação, embora ela pertença ao povo egípcio, cujas convertidas do sexo feminino são proibidas da mesma maneira que seus convertidos do sexo masculino.

A Guemará refuta esta prova: Que comparação pode ser feita com um egípcio do sexo masculino de segunda geração convertido que se casou com uma egípcia do sexo feminino de segunda geração convertida, visto que sua relação não envolve uma transgressão, pois lhe é permitido casar-se com ela? Pode-se dizer o mesmo a respeito de um convertido egípcio de segunda geração que entrou em um casamento proibido com a filha de um judeu?

Isso remete de volta à primeira prova: Que um homem amonita que se casou com a filha de um judeu prove que isso não é irrelevante, pois eles também entraram em uma união proibida, e ainda assim é permitido que a filha desse casamento se case com o sacerdócio. E a derivação voltou ao seu ponto de partida, e a discussão pode ir e voltar. Os dois casos diferem em seus aspectos particulares, mas seu denominador comum é que é permitido que a filha se case com o sacerdócio. Assim também, é permitido que a filha de um convertido egípcio de segunda geração que se casou com uma mulher nascida judia se case com o sacerdócio.

Rav Yosef disse: Foi isso que ouvi Rav Yehuda dizer em sua aula sobre as expressões “seu próprio povo” e “do seu próprio povo”, e naquele momento eu não sabia o que ele estava dizendo. Agora entendo que ele estava dizendo que é permitido à filha de uma convertida amonita que se casou com uma mulher judia casar-se com o sacerdócio, como ensinou o rabino Yoḥanan.

Quando Rav Shmuel bar Yehuda veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que o rabino Zakkai ensinou diante de rabino Yoḥanan o seguinte: Uma amonita é apta, seu filho de um amonita é inapto, e sua filha de um amonita é apta. Em que caso se diz esta declaração? Ela é dita com relação a um amonita e uma amonita que se converteram, mas sua filha de um amonita que não se converteu é inapta.

Rabi Yoḥanan disse-lhe: Saia e ensine isso lá fora, isto é, esta baraita não está de acordo com a halakha aceita e, portanto, não deve fazer parte do estudo regular na casa de estudo. O que você disse, que uma mulher amonita é apta, é bem conhecido e não precisa ser ensinado, porque é apenas outra maneira de dizer que um amonita do sexo masculino está impedido de entrar na congregação, mas não uma amonita. Quanto ao ensinamento de que seu filho de um amonita é inapto, isso também é desnecessário, pois ele é um amonita.

Mas aquilo que disseste: A filha dela, de um amonita, é apta; com relação a que questão ensinaste isso? Se dissermos que ela é apta para entrar na congregação, isso também é redundante: Agora que foi ensinado que até a mãe dela é apta para entrar na congregação, é necessário dizer que ela mesma, a filha, é apta a fazê-lo? Antes, deves querer dizer que ela é apta para casar-se com o sacerdócio.

A baraita continua: Em que caso foi dita esta declaração? Foi dita com relação a um amonita e a uma amonita que se converteram, mas a filha dela de um amonita é inapta. O que se quer dizer aqui com sua filha de um amonita? Se dissermos que isso significa um amonita que se casou com uma amonita, e eles se converteram antes do nascimento da filha, esta é uma convertida estabelecida, que anteriormente já foi declarada apta a casar-se com o sacerdócio. Antes, deve significar um amonita convertido que ilegalmente se casou com a filha de um judeu, e, de acordo com o que é dito aqui, a filha deles é inapta para casar-se com um sacerdote. Rabi Yoḥanan, porém, decidiu que tal mulher é apta e, portanto, ele disse a Rabi Zakkai: Saia e ensine isso do lado de fora, pois esta baraita não é confiável.

É ensinado na mishná que os convertidos egípcios e edomitas são proibidos de entrar na congregação apenas por três gerações, tanto homens quanto mulheres, enquanto Rabi Shimon permite as mulheres imediatamente com base na seguinte inferência a fortiori. Se, com relação aos amonitas e moabitas, onde a Torah proibiu os homens com uma proibição eterna, permitiu as mulheres imediatamente, então, com relação aos egípcios e edomitas, onde proibiu os homens por apenas três gerações, as mulheres certamente deveriam ser permitidas imediatamente. Os colegas de Rabi Shimon o informaram de que há uma refutação ao seu argumento. A Guemará pergunta: Qual é essa refutação mencionada pela mishná?

Rabba bar bar Ḥana disse que Rabi Yoḥanan disse: Isso é porque se pode dizer que aqueles com quem as relações são proibidas, isto é, relações incestuosas, provam que o fator mencionado acima é irrelevante, pois a Torá os proíbe apenas por até três gerações, isto é, até sua neta, e ainda assim proíbe tanto homens quanto mulheres, isto é, a filha de seu filho e a filha de sua filha.

A Guemará rejeita esta prova: Que comparação pode ser feita com aqueles com quem as relações são proibidas, que envolvem proibições severas, uma vez que acarretam a punição de caret? A Guemará responde: Que a proibição referente a um mamzer sirva de prova de que isso não é relevante, pois sua violação não acarreta a punição de caret e, ainda assim, aplica-se igualmente a homens e mulheres.

A Guemará rejeita este argumento: Que comparação pode ser feita com um mamzer, visto que ele está sujeito à stringência de ser para sempre inapto a entrar na congregação por todas as gerações? A Guemará rebate: Que aqueles com quem as relações são proibidas o provem, pois isso não é relevante, já que a Torah os proíbe apenas por até três gerações. E a derivação voltou ao seu ponto de partida, e a discussão pode ir e voltar.

No entanto, a halakha com relação a um egípcio pode ser derivada de uma combinação das duas fontes. O aspecto deste caso, o de relações incestuosas, não é como o aspecto daquele caso, o de um mamzer, e o aspecto daquele caso não é como o aspecto deste caso; seu denominador comum é que sua proibição se aplica a tanto homens quanto mulheres. Também trarei a halakha adicional de um convertido egípcio do sexo masculino e uma convertida egípcia de que eles são proibidos, tanto homens quanto mulheres.

A Guemará objeta: O que há de único no denominador comum entre os casos de relações incestuosas e um mamzer que impede utilizá-lo como paradigma para outros casos? Ambos incluem um aspecto de karet, seja com respeito ao próprio ato de relação incestuosa, seja com respeito à concepção do mamzer, pois um mamzer é o descendente de uma união punível com karet. No entanto, a proibição referente a um egípcio, que não inclui um aspecto de karet, pode aplicar-se apenas aos homens, mas não às mulheres.

E os Rabinos, que rejeitam a prova de Rabi Shimon, derivam a proibição aplicável às egípcias da halakha que rege um ḥalal, alguém tornado inapto para o sacerdócio. Um ḥalal é o filho de uma união pela qual as partes envolvidas são passíveis de receber punição por a transgressão de uma mitzvá positiva, por exemplo, o filho de um Sumo Sacerdote e de uma mulher que não era virgem quando ele se casou com ela, e esse status se aplica igualmente a homens e mulheres. E isso está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer ben Ya’akov, que decidiu que o filho de tal relação é um ḥalal.

A Guemará pergunta: E o que quis dizer Rabi Shimon quando respondeu: Não é assim? A Guemará explica que foi isto que ele lhes disse: De acordo com minha própria opinião, não sustento de acordo com a opinião de Rabi Eliezer ben Ya’akov, e, portanto, a vossa refutação não é válida para mim. Mas mesmo de acordo convosco, que de fato sustentais de acordo com a opinião de Rabi Eliezer ben Ya’akov, eu ainda assim declaro uma halakha transmitida a mim por meus mestres, de que mulheres egípcias e edomitas são permitidas.

É ensinado em uma baraita que Rabi Shimon lhes disse: Estou declarando uma halakha tradicional, e além disso um versículo me apoia, como afirma o versículo a respeito dos edomitas e egípcios: “Os filhos da terceira geração que lhes nascerem poderão entrar na congregação do Senhor” (Deuteronômio 23:9), ensinando que a proibição se aplica aos seus filhos, mas não às suas filhas.

Os Sábios ensinaram uma baraita que esclarece ainda mais o assunto: A proibição com relação aos egípcios e edomitas aplica-se apenas a seus filhos, mas não a suas filhas; esta é a declaração de Rabi Shimon. Rabi Yehuda disse: O versículo afirma: “Os filhos da terceira geração que lhes nascerem” poderão entrar para eles, na congregação do Senhor, e a expressão “que lhes nascerem” indica que o versículo tornou a proibição deles dependente do nascimento, quanto ao qual não há diferença entre homens e mulheres.

Rabi Yoḥanan diz: Se Rabi Yehuda não tivesse dito que o versículo tornou sua proibição dependente do nascimento, de modo que as mulheres também estão incluídas na proibição, ele não teria encontrado suas mãos e pés na casa de estudo, isto é, teria sido apanhado em uma autocontradição. Por quê? Pois o Mestre disse que, de acordo com Rabi Yehuda, uma congregação de convertidos é também chamada congregação do Senhor,