Doeg apresentou diante deles todas aquelas objeções dos outros que são desqualificados de entrar na congregação, e eles ficaram em silêncio, sem saber como responder. Então Doeg quis proclamar que David estava desqualificado de entrar na congregação. Ele foi imediatamente respondido. Aqui está escrito: “Ora, Amasa era filho de um homem, cujo nome era Jitra, o israelita, que entrou a Abigal, filha de Naás” (II Samuel 17:25), e no entanto em outro lugar está escrito que o pai de Amasa se chamava “Jéter, o ismaelita” (I Crônicas 2:17). Rava disse: Isso ensina que ele cingiu sua espada como Ishmael, isto é, como um árabe, e disse: Quem não aceitar esta halakha e agir de acordo com ela será traspassado pela espada. Esta é a tradição que recebi do tribunal de Samuel de Ramá: Um amonita homem está proibido de entrar na congregação, mas não uma amonita; um moabita homem está proibido de entrar na congregação, mas não uma moabita.

A Guemará pergunta sobre este incidente: E ele é confiável para oferecer tal testemunho? Mas Rabi Abba não disse que Rav disse: Com relação a todo estudioso da Torah que emite uma decisão haláchica com base em uma tradição que ele afirma ter recebido de seu mestre, e essa decisão também tem ramificações práticas para ele próprio, se ele declarou a decisão já antes do incidente, isto é, antes que ela tivesse implicações para seu próprio caso, ouve-se a ele; mas, se não, se ele relatou a tradição somente depois que ela se tornou pessoalmente relevante para ele, não se ouve a ele, pois ele é parte interessada. Como Amasa era filho de Abigail, filha de Jessé, como declarado no versículo mencionado em Crônicas, a questão certamente afetava seu próprio status. A Guemará responde: Aqui é diferente, pois Samuel e os outros membros de seu tribunal ainda estavam vivos, e a veracidade do relato de Amasa podia ser facilmente verificada.

A Guemará pergunta: Em todo caso, a questão não respondida levantada por Doeg é difícil. A Guemará responde: Aqui, na Babilônia, eles explicaram o assunto com base no versículo: “Toda gloriosa é a filha do rei no interior” (Salmos 45:14), o que indica que não convém a uma mulher sair para fora de modo algum, e, portanto, não se esperaria que as mulheres amonitas saíssem para encontrar as mulheres judias. No Ocidente, Eretz Yisrael, dizem, e alguns dizem que foi Rabi Yitzḥak quem disse: O versículo declara: “E disseram-lhe: Onde está Sara, tua mulher? E ele disse: Eis que está na tenda” (Gênesis 18:9), o que ensina que é louvável que uma mulher permaneça dentro de sua casa.

A Guemará comenta que essa divergência com relação à fonte da halakha de que é permitido a uma amonita ou moabita entrar na congregação é como a seguinte disputa entre tanna’im: O versículo declara: “Um amonita ou um moabita” (Deuteronômio 23:4); um amonita homem está impedido de entrar na congregação, mas não uma amonita, e, de modo semelhante, um moabita homem está impedido de entrar na congregação, mas não uma moabita. Esta é a declaração de Rabi Yehuda, que deriva a halakha da forma masculina desses dois termos. Rabi Shimon diz: O versículo declara: “Porque eles não vos receberam com pão e com água” no caminho (Deuteronômio 23:5). Visto que é o costume de um homem, mas não o costume de uma mulher, sair ao encontro de hóspedes, as mulheres não foram incluídas na proibição.

Com relação à mesma questão, Rava ensinou: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Soltaste as minhas amarras” (Salmos 116:16)? Davi disse perante o Santo, Bendito seja Ele: Mestre do Universo, Tu soltaste as duas amarras que estavam sobre mim, por causa das quais eu e toda a minha família poderíamos ter sido desqualificados, isto é, Rute, a moabita, e Naamá, a amonita. Em virtude da permissão concedida às mulheres moabitas e amonitas, temos permissão para entrar na congregação.

Rava ainda ensinou: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Muitas coisas tens feito, ó Senhor meu Deus, as Tuas maravilhas e os Teus pensamentos são sobre nós” (Salmos 40:6)? Não está dito sobre mim, mas antes “sobre nós”, o que ensina que Roboão, filho de Salomão e neto de Davi, estava sentado no colo de Davi, que lhe disse: Estes dois versículos foram ditos sobre mim e sobre ti, pois a mãe de Roboão era Naamá, a amonita.

Com relação à mesma questão, Rava também ensinou: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Então eu disse: Eis que vim; no rolo de um livro está escrito sobre mim” (Salmos 40:8)? Davi disse: Eu disse que vim apenas agora; minha vida foi criada apenas recentemente, no momento do meu nascimento. Mas eu não sabia que isso já estava escrito sobre mim no rolo de um livro, que um texto antigo já alude à minha existência. Lá, com relação às filhas de Ló, está escrito: “E tuas duas filhas que são encontradas aqui” (Gênesis 19:15), e aqui, com relação a Davi, está escrito: “Encontrei Davi, meu servo; ungi-o com o meu santo óleo” (Salmos 89:21). O objeto perdido que foi encontrado entre as filhas de Ló, as mães de Amom e Moabe, é Davi e sua casa real.

Ulla disse que Rabi Yoḥanan disse: A filha de um convertido amonita é apta não apenas para se casar com um israelita comum, mas até mesmo para se casar com o sacerdócio. Rava bar Ulla disse a Ulla: De acordo com a opinião de quem você declarou esta halakha? Se é de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, ele não disse que a filha de um convertido homem é como a filha de um ḥalal homem, alguém tornado inapto para o sacerdócio, o que significa que a filha de qualquer convertido deveria ser desqualificada do sacerdócio? E se você falou de acordo com a opinião de Rabi Yosei, isso é óbvio que é assim, pois ele disse que mesmo se um convertido homem se casa com uma convertida, sua filha é apta para se casar com o sacerdócio.

E se você disser que Rabi Yosei falou apenas daqueles convertidos aptos a entrar na congregação, mas com relação a este, um convertido amonita, que não está apto a entrar na congregação, sua filha não está apta a se casar com um sacerdote, há uma dificuldade: De onde ele deriva essa distinção?

A Guemará responde: Ele deriva isso do caso de um Sumo Sacerdote que se casou com uma viúva, uma mulher com quem ele está proibido de se casar. Assim como sua filha é desqualificada de se casar com o sacerdócio, também a filha de um convertido amonita é desqualificada de se casar com o sacerdócio. No entanto, pode-se levantar uma objeção: Que comparação pode ser feita com um Sumo Sacerdote que se casou com uma viúva, o que é uma proibição severa, pois sua relação envolve uma transgressão? Pode-se dizer o mesmo com relação à filha de um convertido amonita, que poderia nascer de uma relação permitida, por exemplo, de um convertido amonita do sexo masculino que se casou com uma convertida amonita?

A Guemará responde: Que o caso de um ḥalal sirva de prova de que isso não é relevante, pois sua relação não envolve uma transgressão e, ainda assim, seus filhos também são ḥalalim, proibidos de se casar com o sacerdócio. No entanto, pode-se levantar outra objeção: Que comparação pode ser feita com um ḥalal, visto que sua formação essencial envolveu uma transgressão, e, portanto, é compreensível que sua desqualificação se estenda à sua descendência. Pode-se dizer o mesmo a respeito da filha de um convertido amonita, que não foi produto de uma união proibida?

A Guemará responde: Que o caso de um Sumo Sacerdote que se casa com uma viúva prove que isso não é relevante, pois ele não foi produto de uma união proibida, mas, ainda assim, sua filha é desqualificada de se casar com o sacerdócio. E a derivação voltou ao seu ponto de partida, e a discussão pode ir e voltar.

Neste ponto, contudo, a halakha pode ser derivada de uma combinação das duas fontes: O aspecto deste caso, o de um Sumo Sacerdote, não é como o aspecto daquele caso, o de um ḥalal, e o aspecto daquele caso não é como o aspecto deste caso; seu denominador comum é que ele não está incluído na maioria da congregação, isto é, o homem é regido por uma halakha que difere da da maioria dos judeus. A relação do Sumo Sacerdote com uma viúva envolve uma transgressão, e o ḥalal é o produto de uma união proibida. E em cada caso, a filha do homem é desqualificada para se casar com o sacerdócio. Da mesma forma, um convertido amonita não está incluído na maioria da congregação, pois lhe é proibido entrar na congregação de Israel, e assim sua filha também é desqualificada para se casar com o sacerdócio.

A Gemara objeta: Qual é o denominador comum entre o caso do Sumo Sacerdote e o do ḥalal que impede alguém de utilizá-lo como paradigma para outros casos? Ambos esses casos incluem um aspecto de transgressão; o Sumo Sacerdote se envolveu em um ato proibido de relação sexual, e o ḥalal é o produto de uma união proibida. Talvez essa seja a razão pela qual a filha em cada um desses casos é proibida de se casar com o sacerdócio. No caso do convertido amonita, porém, não há transgressão.

A Gemara responde: Talvez você estivesse falando de um convertido amonita que se casou com a filha de um judeu, e Rabi Yoḥanan quis ensinar que, embora sua relação envolva uma transgressão, pois lhe é proibido entrar na congregação, sua filha ainda assim é apta a se casar com o sacerdócio. Ula lhe disse: Sim, esse foi o ensinamento de Rabi Yoḥanan.

Quando Ravin chegou da Eretz Yisrael à Babilônia, ele disse que Rabbi Yoḥanan disse: Com relação à filha de um convertido amonita que é descendente de seu casamento proibido com uma mulher judia de nascimento, e, de modo semelhante, com relação à filha de um convertido egípcio de segunda geração de seu casamento proibido com uma mulher judia de nascimento, Rabbi Yoḥanan disse que ela é apta a se casar com o sacerdócio, ao passo que Reish Lakish disse que ela está desqualificada para se casar com um sacerdote. Reish Lakish disse que ela está desqualificada, pois ele deriva da halakha que rege um Sumo Sacerdote que se casou com uma viúva que a filha de qualquer união proibida está desqualificada do sacerdócio. Rabbi Yoḥanan disse que ela é apta,