וְהָכְתִיב: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע״ — לְרַבּוֹת [אֶת] הַתְּרוּמָה! אֶלָּא, קְרָא מִילֵּי מִילֵּי קָא חָשֵׁיב.
Mas não está escrito nessa mesma seção que trata de uma mulher após o parto: “Ela não tocará nenhuma coisa sagrada, nem entrará no Santuário, até que se completem os dias de sua purificação” (Levítico 12:4), o que vem a incluir a terumá? Antes, a Torah considera vários assuntos distintos separadamente, e nem todos os versículos se referem à terumá.
וּתְלָתָא קְרָאֵי בִּתְרוּמָה לְמָה לִי? צְרִיכִי, דְּאִי מֵ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״, לָא הֲוָה יָדַעְנָא בְּמַאי — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְטָהֵר״.
A Guemará pergunta: E por que eu preciso de três versículos com relação à terumá? A Guemará responde: Eles são todos necessários, pois, se a terumá fosse derivada apenas do versículo: “Não comerá das coisas sagradas até que esteja puro” (Levítico 22:4), eu não saberia por qual meio a pureza ritual é alcançada, se apenas por imersão ou de alguma outra forma. Portanto, o Misericordioso escreve: “E quando o sol se puser, ele estará puro, e depois poderá comer das coisas sagradas” (Levítico 22:7), para ensinar que ele também deve esperar o pôr do sol.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ״, הָנֵי מִילֵּי דְּלָאו בַּר כַּפָּרָה, אֲבָל דְּבַר כַּפָּרָה אֵימָא עַד דְּמַיְיתֵי כַּפָּרָה — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״עַד מְלֹאת״.
E se o Misericordioso tivesse escrito apenas: “E quando o sol se puser,” eu poderia ter dito que isso se aplica apenas a alguém que não necessita de uma oferta de expiação, mas, quanto àquele que necessita de uma oferta de expiação, poder-se-ia dizer que ele não pode comer terumáaté que traga sua oferta de expiação. Portanto, o Misericordioso escreve: “Ela não tocará nenhuma coisa sagrada, nem entrará no Santuário, até que os dias de sua purificação se completem” (Levítico 12:4), o que indica que ela pode comer terumá assim que seus dias de purificação se completem, e não precisa esperar até depois de trazer sua oferta de expiação.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״עַד מְלֹאת״ — הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ בְּלֹא טְבִילָה — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״.
E se o Misericordioso tivesse escrito apenas: “Até que os dias de sua purificação se completem”, eu diria que, ao término do período de purificação, ela é imediatamente purificada mesmo sem imersão. Portanto, o Misericordioso escreve: “Até que ele esteja puro.”
וּלְהָךְ תַּנָּא דִּפְלִיג עֲלֵיהּ דְּתַנָּא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּאָמַר בְּזָב בַּעַל שָׁלֹשׁ רְאִיּוֹת וּבִמְצוֹרָע מוּחְלָט הַכָּתוּב מְדַבֵּר, וְהַאי ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״ — עַד דְּמַיְיתֵי כַּפָּרָה, תְּרֵי קְרָאֵי בְּקָדָשִׁים לְמָה לִי?
A Guemará pergunta: E de acordo com aquele tanna que discorda do tanna da escola de Rabi Yishmael e diz que o versículo “Qualquer homem da descendência de Aarão que seja leproso ou um zav não comerá das coisas sagradas até que esteja puro” (Levítico 22:4) está falando de um zav que já teve três observações de uma emissão, e de um leproso confirmado, ambos os quais devem trazer uma oferenda como parte de seu processo de purificação; e, sendo este o caso, essa expressão “até que esteja puro” deve significar até que ele traga sua oferenda de expiação; então, por que eu preciso de dois versículos com relação ao alimento sacrificial, este versículo e o versículo com relação a uma mulher após o parto: “E o sacerdote fará expiação por ela, e ela ficará pura” (Levítico 12:8), para nos ensinar que o alimento sacrificial não pode ser comido até depois que a oferenda de expiação tenha sido trazida?
צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בְּיוֹלֶדֶת — מִשּׁוּם דִּמְרוּבָּה טוּמְאָתָהּ, אֲבָל בְּזָב — אֵימָא לָא. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בְּזָב — דְּלֹא הוּתַּר מִכְּלָלוֹ, אֲבָל יוֹלֶדֶת — אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
A Guemará responde: Ambos são necessários, pois, se o Misericordioso tivesse escrito esta halakhá apenas com relação a uma mulher após o parto, poder-se-ia dizer que ela se aplica somente a ela porque seu período de impureza ritual é tão longo, pois ela não pode voltar a comer terumá ou alimento sacrificial por quarenta dias, no caso de um menino, ou oitenta dias, no caso de uma menina. Mas com relação a um zav, diga que esse não é o caso. E se o Misericordioso tivesse escrito esta halakhá apenas com relação a um zav, poder-se-ia dizer que ela se aplica somente a ele, pois nenhuma exceção é jamais feita à sua proibição geral e ele está sempre impuro. Mas, quanto a uma mulher após o parto, que é permitida ao marido por trinta e três ou sessenta e seis dias desse período, diga que esse não é o caso. Portanto, ambos os versículos são necessários.
״בַּמַּיִם יוּבָא וְטָמֵא עַד הָעֶרֶב״ לְמָה לִי? אָמַר רַבִּי זֵירָא: לִנְגִיעָה.
A Guemará pergunta: Quanto ao versículo declarado com relação a um utensílio que contraiu impureza ritual por contato com um animal rastejante: "Deve ser posto na água, e ficará impuro até a tarde; então ficará puro" (Levítico 11:32), por que eu preciso dele? Rabi Zeira disse: Ele é necessário para ensinar sobre toque. Um utensílio impuro, mesmo depois de ter sido imerso, ainda transmite impureza ritual à terumá em que toca até o anoitecer. O mesmo se aplica a uma pessoa impura que já passou pela imersão; não só lhe é proibido comer terumá, mas também a torna impura se a tocar.
דְּתַנְיָא: ״וְטָמֵא״ — יָכוֹל לַכֹּל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְטָהֵר״. אִי ״וְטָהֵר״ — יָכוֹל לַכֹּל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְטָמֵא״. הָא כֵּיצַד? כָּאן לְמַעֲשֵׂר, כָּאן לִתְרוּמָה.
Como é ensinado em uma baraita: Se o versículo dissesse apenas: “Deve ser posto na água, e ficará impuro até a tarde”, alguém poderia pensar que ele permanece ritualmente impuro até a tarde em todos os aspectos. Portanto, o versículo declara: “Então estará puro”, indicando que ele está puro após a imersão, mesmo antes do pôr do sol. E se tivesse declarado apenas: “Então estará puro”, alguém poderia pensar que ele está puro após a imersão em todos os aspectos. Portanto, o versículo declara: “E ficará impuro até a tarde.” Como assim; como pode ser resolvida a aparente contradição entre as duas partes do versículo? Aqui, o versículo está se referindo ao segundo dízimo, para o qual somente a imersão basta; e ali ele está se referindo à teruma, para a qual o pôr do sol é necessário.
וְאֵיפוֹךְ אֲנָא! מִסְתַּבְּרָא כִּי הֵיכִי דַּחֲמִירָא אֲכִילָה דִתְרוּמָה מֵאֲכִילָה דְמַעֲשֵׂר — הָכִי נָמֵי חֲמִירָא נְגִיעָה דִתְרוּמָה מִנְּגִיעָה דְמַעֲשֵׂר.
A Guemará pergunta: Mas posso inverter esta construção e dizer que a maior severidade deve ser aplicada ao segundo dízimo. A Guemará responde: É razoável dizer que a terumá está sujeita à maior severidade; assim como o consumo de terumá está sujeito a maior severidade do que o consumo do segundo dízimo, assim também o toque da terumá deve estar sujeito a maior severidade do que o toque do segundo dízimo.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא נְגִיעָה דִתְרוּמָה מֵהָכָא נָפְקָא: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע״ — אַזְהָרָה לָאוֹכֵל. אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא לַנּוֹגֵעַ?
E se quiser, diga que a proibição com relação ao toque de teruma é derivada daqui: “Ela não tocará nenhuma coisa sagrada, nem entrará no Santuário, até que se completem os dias de sua purificação” (Levítico 12:4); isto é uma advertência a respeito de quem come teruma depois de ter se imergido, mas antes do pôr do sol. Ou, talvez, não seja nada além de uma advertência a respeito de quem toca emteruma antes do pôr do sol, como é sugerido pela leitura simples do versículo?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע וְאֶל הַמִּקְדָּשׁ לֹא תָבֹא״, מַקִּישׁ קֹדֶשׁ לַמִּקְדָּשׁ: מָה מִקְדָּשׁ — דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ נְטִילַת נְשָׁמָה, אַף קֹדֶשׁ — דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ נְטִילַת נְשָׁמָה. וּבִנְגִיעָה, נְטִילַת נְשָׁמָה לֵיכָּא,
Portanto, o versículo declara: “Ela não tocará nenhuma coisa sagrada, nem entrará no Santuário, até que se completem os dias de sua purificação” (Levítico 12:4), assim justapondo alimento consagrado ao Santuário. Assim como a proibição de entrar no Santuário é uma questão que envolve a perda da vida, pois quem entra no Santuário estando impuro está sujeito a karet, assim também, a proibição de tocar alimento consagrado deve ser uma questão que envolve a perda da vida, por exemplo, comer teruma em estado de impureza ritual; mas a proibição de tocarteruma em estado de impureza não envolve a perda da vida, pois não há punição de karet por mero toque.
וְהַאי דְּאַפְּקֵיהּ בִּלְשׁוֹן נְגִיעָה, הָכִי קָאָמַר: נְגִיעָה כַּאֲכִילָה.
E quanto ao fato de que o versículo expressou esta halakha em termos de tocar, isto é o que ele está dizendo: A halakha que rege o toque é como a da alimentação, pois ambas são proibidas a uma pessoa impura, mesmo após a imersão, até o pôr do sol. Mas o versículo está, na verdade, falando da proibição de comer teruma em estado de impureza.
פְּצוּעַ דַּכָּא וְכוּ׳. מַאן תַּנָּא מִשְׁתַּמֶּרֶת לְבִיאָה פְּסוּלָה, דְּאוֹרָיְיתָא אָכְלָה? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: בְּמַחְלוֹקֶת שְׁנוּיָה, וְרַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.
§ Ensina-se na mishná que a esposa de um sacerdote com testículos esmagados ou com o pênis decepado pode comer terumá por conta dele, desde que não tenham mantido relações sexuais desde a sua lesão. A Guemará pergunta: Quem é o tannaque ensinou, com relação a uma mulher que aguarda uma relação sexual que a desqualificaria de casar-se no sacerdócio pela lei da Torah, como neste caso, em que a mulher se tornaria desqualificada de casar-se no sacerdócio se tivesse relações com seu marido ferido, que tal mulher pode comer terumá? Rabi Elazar disse: Esta halakháestá sujeita a disputa, e ela é ensinada na mishná de acordo com a opinião de Rabi Elazar e Rabi Shimon, que de modo semelhante afirmaram que uma viúva desposada a um Sumo Sacerdote pode comer terumá por conta dele, desde que ele não tenha mantido relações sexuais com ela.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי מֵאִיר, שָׁאנֵי הָכָא שֶׁכְּבָר אָכְלָה.
Rabi Yoḥanan disse: A mishná pode ser entendida mesmo se você disser que está de acordo com a opinião de Rabi Meir, que sustenta que uma viúva desposada com um Sumo Sacerdote não pode comer terumá por causa dele, pois aqui é diferente, já que ela já havia comido terumá por conta de seu marido antes do ferimento dele. Como ela não fez nada para se desqualificar, ela mantém seu status presumido como alguém para quem é permitido comer terumá.
וְרַבִּי אֶלְעָזָר, שֶׁכְּבָר אָכְלָה לָא אָמְרִינַן. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, בַּת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן וּמֵת בַּעְלָהּ — תֹּאכַל, שֶׁכְּבָר אָכְלָה.
E como Rabi Elazar rebate esse argumento? Ele sustenta que não dizemos que, uma vez que ela já havia comidoterumá por conta do marido, ela continua a fazê-lo, pois, se você não disser que esse argumento deve ser rejeitado, então deveria ser permitido que uma israelita que se casou com um sacerdote e cujo marido morreu sem filhos continuasse a comerterumá por conta dele, já que ela já havia comidoterumá por causa dele durante sua vida. No entanto, tal conclusão é claramente incorreta. Esta halakhá indica que o fato de ela já ter comido terumá é irrelevante.
וְרַבִּי יוֹחָנָן: הָתָם — פָּקַע קִנְיָינֵיהּ, הָכָא — לָא פָּקַע קִנְיָינֵיהּ.
E Rabi Yoḥanan sustenta que os dois casos não são comparáveis, pois ali, onde o marido morreu, seu vínculo legal com sua esposa cessou, isto é, eles já não são mais casados, e, portanto, ela não pode continuar a comer terumá por causa dele, ao passo que aqui, onde seus genitais foram feridos, seu vínculo legal não cessou. Embora as relações sexuais entre eles sejam proibidas, o casamento permanece intacto.
אֵיזֶהוּ פְּצוּעַ. תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזֶהוּ פְּצוּעַ דַּכָּא — כׇּל שֶׁנִּפְצְעוּ בֵּיצִים שֶׁלּוֹ, וַאֲפִילּוּ אַחַת מֵהֶן, וַאֲפִילּוּ נִיקְּבוּ, וַאֲפִילּוּ נִמּוֹקוּ, וַאֲפִילּוּ חָסְרוּ. אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה: שָׁמַעְתִּי מִפִּי חֲכָמִים בַּכֶּרֶם בְּיַבְנֶה: כֹּל שֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא בֵּיצָה אַחַת — אֵינוֹ אֶלָּא סְרִיס חַמָּה, וְכָשֵׁר.
§ É ensinado na mishná: Quem é considerado um homem com testículos esmagados? Os Sábios ensinaram em uma baraita: Quem é considerado um homem com testículos esmagados? É qualquer pessoa cujos testículos foram feridos, mesmo que apenas um deles. Além disso, um homem é considerado como tendo testículos esmagados não apenas se eles foram feridos, mas mesmo se foram perfurados, ou deteriorados como resultado de uma lesão, ou estão parcialmente deficientes por alguma outra razão. Rabi Yishmael, filho de Rabi Yoḥanan ben Beroka, disse: Ouvi dos Sábios na vinha de Yavne que qualquer pessoa que tenha apenas um testículo não é nada além de um eunuco por causas naturais, e ele é apto.
סְרִיס חַמָּה סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא: הֲרֵי הוּא כִּסְרִיס חַמָּה, וְכָשֵׁר.
A Guemará fica intrigada com a formulação deste último ensinamento: Poderia passar pela sua mente que ele é um eunuco por causas naturais, isto é, de nascimento? Essa designação se refere a alguém que nasceu sem testículos, ao passo que a referência aqui é a alguém que perdeu um testículo como resultado de uma lesão. Antes, diga que ele se assemelha a um eunuco por causas naturais, e ele é apto.
וְנִיקַּב לָא מוֹלֵיד? וְהָא הָהוּא גַּבְרָא דִּסְלֵיק לְדִיקְלָא
A Guemará pergunta: Quanto àquele cujos testículos foram perfurados, ele é incapaz de ter filhos, de modo que deva ter o status de alguém cujos testículos foram esmagados? Não houve um incidente em que certo homem estava subindo em uma palmeira,