Terumá e as primícias se aplicam em todos os anos do ciclo sabático de sete anos, incluindo o terceiro e o sexto anos, e não têm a possibilidade de resgate, pois, uma vez santificados, não podem ser resgatados e tornados não sagrados. Não é esse o caso com relação ao segundo dízimo, que se aplica apenas no primeiro, segundo, quarto e quinto anos do ciclo e que pode ser resgatado. A Guemará conclui: Aprenda daqui que o tanna não listou todas as diferenças entre o segundo dízimo e a terumá.

A Guemará retoma sua discussão sobre se um homem incircunciso está ou não proibido de comer o segundo dízimo. Vem e ouve uma prova a respeito desta questão da seguinte baraita: Se retalhos de carne que invalidam a circuncisão permanecerem depois que o prepúcio foi removido, não se pode comer teruma, nem o cordeiro pascal, nem alimento sacrificial, nem dízimo. O quê, não está se referindo ao dízimo de produtos, e assim o dilema está resolvido? A Guemará refuta esta sugestão: Não, o dízimo mencionado nesta baraita é o dízimo animal. A baraita ensina que a carne do dízimo animal era proibida para alguém que é incircunciso.

A Guemará expressa surpresa: o dízimo animal é o mesmo que alimento sacrificial, pois também é uma oferenda cuja carne é comida pelo dono do animal; por que o tanna o destacaria? A Guemará rebate: E de acordo com o seu raciocínio de que a baraita não teria destacado oferendas específicas, não aprendemos na baraita que um homem incircunciso não pode comer o cordeiro pascal, e ainda assim ela também ensina que a mesma halakha se aplica a alimento sacrificial?

A Guemará rejeita este argumento: Concedido, é necessário mencionar tanto o cordeiro pascal quanto o alimento sacrificial. Pois, se a baraita tivesse ensinado apenas a halakha no caso de o cordeiro pascal, poder-se-ia dizer que um homem incircunciso não pode comer o cordeiro pascal porque a desqualificação resultante da falta de circuncisão está escrita explicitamente com relação ao cordeiro pascal, mas com relação a outro alimento sacrificial, acerca do qual a Torah nada diz sobre circuncisão, poder-se-ia dizer que não há tal proibição. E, inversamente, se a baraita tivesse ensinado apenas a halakha com respeito a alimento sacrificial, eu diria: O que se quer dizer aqui por alimento sacrificial? Isso se refere especificamente a o cordeiro pascal, a respeito do qual a proibição relativa a um homem incircunciso é declarada explicitamente, mas outro alimento sacrificial lhe é permitido. Mas por que eu preciso que o dízimo animal seja mencionado de todo? Ele não é diferente de qualquer outro alimento sacrificial. Nesse caso, o dízimo mencionado na baraita está se referindo ao segundo dízimo.

A Guemará sugere uma refutação diferente desta prova: Em vez disso, o dízimo mencionado na baraita está se referindo ao primeiro dízimo, o décimo da produção que é dado aos levitas, e a baraitaestá de acordo com a opinião de Rabi Meir, que disse que o primeiro dízimo é proibido aos israelitas comuns. Uma vez que o primeiro dízimo é proibido a um israelita comum, de modo semelhante ele também pode ser proibido a um homem incircunciso. No entanto, não há prova daqui de que o segundo dízimo seja proibido a alguém incircunciso, pois o segundo dízimo é permitido até mesmo aos israelitas comuns.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova diferente daquilo que Rabi Ḥiyya bar Rav de Difti ensinou na seguinte baraita: Um incircunciso está proibido de comer de dois dízimos. O que, não é que um é o dízimo da produção e um é o dízimo animal? A Guemará refuta esse argumento: Aqui também, a baraita está se referindo ao primeiro dízimo, e a baraita está de acordo com a opinião de Rabi Meir.

Venha e ouça uma prova de outra baraita: É proibido a um enlutado imediato comer o segundo dízimo, mas lhe é permitido comer terumá e participar da preparação da novilha vermelha. É proibido àquele que se imergiu naquele dia, mas não se torna completamente puro até o anoitecer, comer terumá, mas lhe é permitido participar da preparação da novilha vermelha e comer o segundo dízimo. É proibido àquele que carece de expiação, por exemplo, um zav ou leproso que se imergiu ao término de seu período de impureza, mas ainda não trouxe uma oferta para sua expiação, participar da preparação da novilha vermelha, mas lhe é permitido comer terumá e o segundo dízimo. E se é assim que um homem incircunciso pode comer o segundo dízimo, que a baraita também ensine: É proibido a um incircunciso comer terumá, mas lhe é permitido participar da preparação da novilha vermelha e comer o segundo dízimo. O fato de a baraita omitir essa decisão prova que um homem incircunciso está de fato proibido de comer o segundo dízimo.

A Guemará rejeita este argumento: Não se pode aduzir prova daqui, pois estabaraita foi ensinada por um tanna da escola de Rabi Akiva, que inclui um homem incircunciso na mesma halakha que rege aquele que está ritualmente impuro. Como foi ensinado em uma baraita, Rabi Akiva diz: As palavras “qualquer homem” no versículo “Qualquer homem da descendência de Aarão que seja leproso ou um zav não comerá das coisas sagradas até que esteja puro” (Levítico 22:4) vêm para incluir aquele que é incircunciso; ele também está proibido de participar de alimento consagrado ou de participar da preparação da novilha vermelha.

Com relação à própria questão, a Guemará pergunta: E quem é o tanna que discorda de Rabbi Akiva? É o tanna que discorda de Rabbi Yosef, o Babilônio. Como foi ensinado em uma baraita: A queima da novilha vermelha por um enlutado agudo ou por alguém que carece de expiação é válida. Rabbi Yosef, o Babilônio, diz: Se a queima é realizada por um enlutado agudo, ela é válida; mas se é realizada por alguém que carece de expiação, ela é inválida. O primeiro tanna anônimo discorda claramente de Rabbi Akiva, pois a baraita anterior, que foi atribuída a Rabbi Akiva, afirma que alguém que carece de expiação está proibido de participar da preparação da novilha vermelha. Pode-se presumir que esse tanna discorda de Rabbi Akiva também com respeito a alguém que é incircunciso.

A Guemará comenta ainda mais sobre essa questão. E também o rabino Yitzḥak sustenta que um incircunciso está proibido de comer o dízimo segundo, como disse o rabino Yitzḥak: De onde se deriva que um incircunciso está proibido de comer o dízimo segundo? Está declarado: “E não consumi dele em impureza” (Deuteronômio 26:14) com relação ao segundo dízimo, e está declarado: “Não comais dele cru” (Êxodo 12:9) com relação ao cordeiro pascal. Assim como no caso do cordeiro pascal, a respeito do qual está declarado “dele”, um incircunciso está proibido de comê-lo, assim também, no caso do segundo dízimo, a respeito do qual está declarado “dele”, um incircunciso está proibido de comê-lo.

Com relação a esta analogia verbal, a Guemará comenta: Deve ser que esta expressão “dele” está disponível, isto é, é supérflua em seu próprio contexto e, portanto, disponível para o propósito de estabelecer uma analogia verbal. Pois, se não estiver disponível, a analogia verbal pode ser refutada logicamente, pois é possível dizer: O que há de único no cordeiro pascal? É que a pessoa é passível de receber karetpor comê-lo devido a ele ser piggul ou notar, ou devido ao fato de ela estar ritualmente impura. Portanto, poderia ser argumentado que é em razão da santidade e gravidade especiais do cordeiro pascal que um homem incircunciso não pode participar dele. Mas de onde se deriva que um homem incircunciso não pode comer o segundo dízimo? A Guemará conclui: Não é assim, pois a expressão “dele” está de fato disponível para estabelecer a analogia verbal.

A Guemará pergunta: Qual das expressões “dele” não é necessária em seu próprio contexto e está, portanto, disponível para estabelecer uma analogia verbal? Rava disse que Rabi Yitzḥak disse: “Dele” está escrito três vezes com relação ao cordeiro pascal: “Não comais dele cru… E nada deixareis dele até a manhã, e o que restar dele até a manhã queimareis no fogo” (Êxodo 12:9–10). As três ocorrências de “dele” são expostas da seguinte forma: Uma para si mesma, para ensinar que a proibição se refere ao cordeiro pascal; e uma para a analogia verbal; e uma para outro propósito.

De acordo com aquele que diz que o versículo vem para lhe fornecer um mandamento positivo de queimar aquilo que sobrou depois de ter ensinado a proibição de deixá-lo até a manhã, para ensinar que não se recebe açoites por violar a proibição, porque toda proibição que pode ser corrigida pelo cumprimento de um mandamento positivo não acarreta punição de açoites; uma vez que está escrito “aquilo que resta [notar]”, também está escrito “dele”. E de acordo com aquele que diz que o versículo vem para lhe fornecer a segunda manhã para a queima, isto é, ensinar que a carne restante do cordeiro pascal não é queimada na manhã seguinte, que é um Festival, mas sim na manhã posterior, o primeiro dos dias intermediários do Festival; uma vez que está escrito “até a manhã”, também está escrito “dele”.

Da mesma forma, “dele” está escrito três vezes com relação ao segundo dízimo: “Não comi dele no meu luto, nem consumi dele estando impuro, nem dei dele para os mortos” (Deuteronômio 26:14). As três ocorrências de “dele” são expostas da seguinte maneira: Uma para si; e uma para aquilo que Rabi Abbahu disse que Rabi Yoḥanan disse, que o versículo vem permitir a um sacerdote queimar óleo de terumá impuro e obter benefício de sua luz; e uma para o seguinte ensinamento de Reish Lakish.

Como disse Reish Lakish que Rabi Samya disse: De onde se deriva que, se o segundo dízimo se tornou ritualmente impuro, é permitido ungir o próprio corpo com ele? Como está declarado: “Nem dele dei para os mortos.” Foi para os mortos que não dei dele, mas para os vivos de uma maneira semelhante à forma como é dado para os mortos, eu dei dele. Agora, que uso do dízimo é o mesmo para os vivos e os mortos? Você deve dizer que é a unção.

Mar Zutra se opõe fortemente a isso: Mas diga que o versículo está se referindo não à unção, mas à compra de um caixão e mortalhas para alguém falecido com dinheiro recebido em troca do segundo dízimo; isso é proibido, mas comprar roupas e coisas semelhantes para alguém vivo é permitido. Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse: “Dele” indica benefício derivado do próprio dízimo em si e não do dinheiro adquirido em troca do dízimo. Rav Ashi disse uma resposta diferente: “Não dei” deve ser semelhante a “não comi”; assim como ali, comer é do próprio dízimo em si, assim também aqui, dar é do próprio dízimo em si. Em todo caso, as três ocorrências de “dele” escritas com relação ao segundo dízimo são necessárias para diferentes exposições.

A Guemará pergunta: E, ainda assim, há ainda uma dificuldade, pois a analogia verbal está disponível apenas de um lado, já que somente o versículo a respeito do cordeiro pascal é supérfluo em seu próprio contexto. Tudo bem, isso se resolve bem segundo aquele que diz que se pode derivar de uma analogia verbal que está disponível apenas de um lado e não se pode refutá-la logicamente, mesmo que haja contra-argumentos válidos. Mas segundo aquele que disse que se pode derivar de tal analogia e também se pode refutá-la logicamente, se houver fundamentos para distinguir entre os dois casos, o que se pode dizer? Como explicado acima, a analogia entre o cordeiro pascal e o segundo dízimo pode ser refutada.

A Guemará responde: Estahalakhá de Rabi Abbahu com relação à queima de óleo de terumá impura é derivada do que Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse. Como Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “E Eu, eis que te dei a guarda das Minhas terumot” (Números 18:8)? Da amplificação do plural “Minhas terumot”, deriva-se que o versículo está falando de duas terumot, uma terumá ritualmente pura e uma terumá ritualmente impura. E o Misericordioso declara: “Eu dei a você”, isto é, será sua, e você pode obter benefício dela. Uma vez que há uma proibição severa contra comer terumá impura, o benefício permitido é queimá-la sob o seu prato cozido. Como a permissão de beneficiar-se da queima de terumá impura é derivada daqui, a expressão “dela” está disponível em ambos os lados.

§ É ensinado na mishná que todos aqueles que estão ritualmente impuros com qualquer tipo de impureza ritual não podem comer teruma. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Rabi Yoḥanan disse em nome de Rabi Yishmael: O versículo declara: “Qualquer homem da descendência de Aarão que seja leproso ou um zav não comerá das coisas sagradas até que esteja puro” (Levítico 22:4). Agora, que assunto é o mesmo