Se ele a engravidou, ela não pode participar de terumá, pois está carregando um feto israelita. Se o feto foi cortado em seu ventre, isto é, ela abortou, ela pode participar de terumá. Se o homem era um sacerdote que teve relações com uma mulher israelita, ela não pode participar de terumá. Se ele a engravidou, ela ainda não pode participar de terumá, pois um feto não permite que sua mãe participe. Se ela deu à luz, ela pode participar por causa de seu filho, um sacerdote. Portanto, constata-se neste caso que o poder do filho é maior que o do pai, pois o pai desta criança não permite que a mulher participe de terumá, mas o filho permite.

Um escravo desqualifica uma mulher de participar de terumadevido ao fato de ter mantido relações sexuais com ela, e ele não desqualifica uma mulher por ser sua descendência. Como assim? Em que caso um escravo teoricamente desqualificaria uma mulher por ser sua descendência? Se uma mulher israelita era casada com um sacerdote, ou a filha de um sacerdote era casada com um israelita; e ela lhe deu um filho; e o filho foi e se achegou a uma serva, um eufemismo para relações sexuais usado aqui devido à vergonha envolvida em ter relações com uma serva; e ela lhe deu um filho, então esse filho é um escravo. Se a mãe do pai deste era uma israelita casada com um sacerdote, e seu marido morreu, ela não pode participar de teruma por causa de seu neto, pois ele não é sacerdote, mas escravo. Por outro lado, se ela era filha de um sacerdote casada com um israelita, e ele morreu, deixando apenas esse neto, ela pode participar de teruma, pois o neto não é considerado descendência de seu pai.

Um mamzer desqualifica uma mulher de participar de teruma, e também lhe permite participar de teruma. Como assim? Se uma israelita era casada com um sacerdote, ou a filha de um sacerdote era casada com um israelita, e ela lhe deu à luz uma filha, e a filha foi e se casou com um escravo ou um gentio e lhe deu à luz um filho, esse filho é um mamzer. Se a avó materna dele era uma israelita casada com um sacerdote, mesmo que o marido dela tenha morrido, ela pode participar de teruma, pois tem descendência sobrevivente de um sacerdote. Por outro lado, se ela é filha de um sacerdote casada com um israelita, ela não pode participar de teruma, mesmo após a morte de seu marido israelita, pois tem descendência dele.

Mesmo no que diz respeito a um Sumo Sacerdote, às vezes ele desqualifica sua avó de participar de teruma. Como assim? Se a filha de um sacerdote foi casada com um israelita, e lhe deu uma filha, e a filha foi e se casou com um sacerdote e lhe deu um filho, este filho é apto para ser Sumo Sacerdote, e fica de pé e serve no altar. Este filho permite que sua mãe participe de teruma, pois ele é sacerdote. E, ainda assim, ele desqualifica a mãe de sua mãe de participar de teruma, pois ele é sua descendência de seu marido israelita. Esta avó pode dizer em desaprovação: Que não haja muitos como o filho de minha filha, o Sumo Sacerdote, pois ele me desqualifica de participar de teruma.

GEMARA:Nós já aprendemos que o casamento de um incapaz mental é inválido, como os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação a um incapaz mental e um menino menor que se casaram com mulheres e morreram, suas esposas estão isentas de chalitzá e do casamento levirato.

§ Está declarado na mishná: Como assim? Se um israelita teve relações extraconjugais com a filha de um sacerdote, ela pode participar de teruma. Se ele a engravidou, ela não pode participar de teruma. A Guemará pergunta: Uma vez que, se ele a engravidou, ela não pode participar, devemos nos preocupar em qualquer caso de relação entre um israelita e a filha de um sacerdote com a possibilidade de que ele a tenha engravidado, tornando assim proibido para ela participar de teruma. Não aprendemos em uma mishná que, se dois homens desposaram duas mulheres e, então, no momento em que entraram sob o dossel nupcial, trocaram acidentalmente de esposas e tiveram relações com as esposas um do outro naquela noite, nesse caso, depois que o acidente é descoberto, o tribunal afasta as esposas de seus maridos por três meses, para que não estejam grávidas dos homens que presumiam ser seus maridos, e o feto seja, portanto, um mamzer, embora tenham tido relações apenas uma vez (33b)?

A Guemará responde que Rabba, filho de Rav Huna, disse: quanto à linhagem os Sábios se preocuparam, e por isso decretaram uma separação de três meses entre maridos e esposas, para evitar a possibilidade de uma criança ter linhagem incerta. Contudo, quanto à proibição de um não sacerdote comer terumá, eles não se preocuparam. A Guemará pergunta: E quanto à terumá, eles não se preocuparam? Não foi ensinado em uma baraita que, se um marido diz à sua esposa: Esta é a tua carta de divórcio uma hora antes da minha morte, se ela é uma mulher israelita casada com um sacerdote, é-lhe proibido participar da terumá imediatamente, pois os Sábios se preocuparam com a possibilidade de seu marido morrer dentro daquela hora?

Em vez disso, Rabá, filho de Rav Huna, disse: Com relação à concepção por meio de um ato de casamento, eles se preocuparam, mas com relação à concepção por meio de relações licenciosas, eles não se preocuparam, pois a mulher geralmente toma precauções para garantir que não engravide.

A Guemará pergunta: E quanto ao casamento, estavam eles preocupados? Não foi ensinado em uma baraita: No caso de a filha de um sacerdote que se casou com um israelita e seu marido morreu naquele mesmo dia, ela se imerge para se purificar, pois está ritualmente impura devido à relação sexual deles, e ela pode participar de terumá naquela mesma noite? Evidentemente, os Sábios não estavam preocupados com a possibilidade de ela ter engravidado do ato inicial de relação sexual, mesmo o do casamento.

Rav Ḥisda disse: Ela mergulha e participa da teruma apenas até quarenta dias após a morte de seu marido, quando ainda não há motivo para preocupação, pois, se ela não está grávida, então não está grávida. E, se está grávida, até quarenta dias desde a concepção o feto é apenas água. Ainda não é considerado um ser vivo e, portanto, não desqualifica sua mãe de participar da teruma.

Abaye lhe disse: Se assim for, diga a cláusula final da baraita: Uma vez que seu feto em seu ventre é perceptível, ela fica desqualificada retroativamente. Seu consumo anterior de teruma é proibido retroativamente. Evidentemente, a gravidez a desqualifica imediatamente de participar de teruma. Portanto, a razão pela qual ela pode participar de teruma imediatamente após a morte de seu marido é que os Sábios não estavam preocupados com a possibilidade de ela ter engravidado. Rav Ḥisda respondeu: Qual é o período em que ela fica desqualificada retroativamente? É desde o momento em que o feto é perceptível e retrocedendo no tempo até quarenta dias desde o início de sua gravidez. Durante os primeiros quarenta dias da gravidez, ela não fica desqualificada retroativamente, pois o feto ainda não é considerado um ser vivo.

Foi ensinado: Com relação a um homem que teve relações com sua noiva na casa de seu sogro, isto é, antes de se casarem, Rav disse que a prole é um mamzer, pois o futuro marido não é considerado seu pai. E Shmuel disse que a prole é um shetuki, uma criança de paternidade desconhecida. Rava disse: A declaração de Rav faz sentido em um caso em que há rumores de que ela teve relações com outros. No entanto, se não há rumores de que ela teve relações com outros, atribuímos a criança a ele, isto é, presumimos que a criança é filho do noivo.

Rava disse: De onde digo isso? Qual é a fonte para minha afirmação? A fonte é a mishná, que ensina que, se um sacerdote manteve relações extraconjugais com uma mulher israelita e ela deu à luz, ela pode participar da terumá por causa de seu filho, que é sacerdote. Quais são as circunstâncias? Se dissermos que há rumores de que ela manteve relações com outros, mesmo que tenha dado à luz, por que ela pode participar da terumá? Não deveria haver preocupação de que o pai da criança não seja o sacerdote? Antes, não é um caso em que há rumores de que ela manteve relações com ele e não há rumores de que ela manteve relações com outros?

E se ali, no caso da mishna, onde para ela ter relações com este sacerdote é uma proibição, e ter relações com aquele não sacerdote, com quem não há rumor de que tenha tido relações, é uma proibição do mesmo grau, ainda assim, atribuímos a criança ao sacerdote, então aqui, onde para ela ter relações com aquele homem que não é seu noivo é uma proibição da Torah, e ter relações com este homem, seu noivo, é permitido pela lei da Torah, não é tanto mais que seu noivo deva ser considerado o pai? Portanto, a declaração de Rav só faz sentido se houver rumor de que a mulher também teve relações com outros.

Abaye lhe disse, rejeitando sua prova: Na verdade, eu poderia dizer-lhe que em qualquer lugar em que ela seja alvo de rumores de ter mantido relações sexuais com ele, seu noivo, mesmo que não haja rumores de que tenha mantido relações sexuais com outros, Rav disse que a prole é um mamzer. Qual é a razão? É que dizemos que, uma vez que ela se expôs ao seu noivo, embora ainda não fossem casados, ela aparentemente também se expôs a outros. E a mishná que você citou em apoio à sua afirmação está se referindo a uma situação em que ambos estavam encarcerados sozinhos juntos na prisão. Portanto, não há preocupação de que ela tenha mantido relações sexuais com outro homem. Esta é uma versão da disputa entre Rav e Shmuel.

Alguns dizem que quando o noivo admite que teve relações com ela, todos concordam que atribuímos a criança a ele. Em vez disso, a disputa deles foi declarada da seguinte forma: No caso de uma mulher prometida em casamento que engravidou, se o seu noivo nega que teve relações com ela, Rav disse que a prole é um mamzer, e Shmuel disse que a prole é uma criança cuja identidade do pai não é conhecida. Rava disse: A declaração de Rav faz sentido em um caso em que a mulher não é alvo de rumores de ter tido relações com ele e é alvo de rumores de ter tido relações com outros. Portanto, presume-se que a criança seja um mamzer.