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דְּהָא קַנְיַהּ בַּהֲוָיָה. וְאִי בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן הִיא — לֹא מַאֲכִיל לָהּ מִשּׁוּם דְּעוּלָּא.
assim como a adquiriu por meio do noivado. E se ela é uma mulher israelita prometida em casamento a um sacerdote, ele não lhe permite participar da terumadevido à razão apresentada por Ulla: Embora pela lei da Torah a prometida de um sacerdote participe da teruma, os Sábios tornaram isso proibido para ela, para que ela não permita que outros membros de sua família a comam.
וְהַחֵרֵשׁ. אִי בַּת כֹּהֵן לְיִשְׂרָאֵל הִיא — פָּסֵיל לַהּ, דְּהָא קַנְיַהּ בְּתַקַּנְתָּא דְרַבָּנַן. וְאִי בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן הִיא — לָא מַאֲכֵיל, ״קִנְיַן כַּסְפּוֹ״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְהַאי לָאו בַּר קִנְיָן הוּא.
Também se ensina na mishna que um surdo-mudo desqualifica uma mulher de participar de teruma e não a habilita a fazê-lo. A Guemará explica: Se ela é filha de um sacerdote casada com um israelita surdo-mudo, ele a desqualifica, pois a adquiriu por meio de um casamento sancionado por uma ordenança dos Sábios. Embora o casamento de um surdo-mudo seja inválido pela lei da Torah, os Sábios instituíram uma ordenança que valida esse tipo de casamento. E se ela é uma mulher israelita casada com um sacerdote surdo-mudo, ele não a habilita a participar de teruma, pois o Misericordioso declara na Torah: “Aquisição de seu dinheiro, ele pode comer dela” (Levítico 22:11), e este surdo-mudo não é capaz de adquirir segundo a lei da Torah, pois não é legalmente competente.
וּבֶן תֵּשַׁע שָׁנִים וְכוּ׳. קָא סָלְקָא דַּעְתִּין, בְּשׁוֹמֶרֶת יָבָם לְבֶן תֵּשַׁע וְיוֹם אֶחָד. לְמַאי? אִי לְמִיפְסַל — קָטָן נָמֵי מִיפְסָל פָּסֵיל, אִי לְאוֹכוֹלֵי — גָּדוֹל נָמֵי לֹא מַאֲכִיל!
§ Também se ensina na mishná que um menino de nove anos desqualifica uma mulher de participar da teruma e não a habilita a participar. Nos ocorre que a mishná está se referindo a uma viúva que aguarda seu yavam, que tem nove anos e um dia. A Guemará, portanto, pergunta: Com relação a quê isso foi ensinado? Se é com relação a desqualificá-la de participar da teruma, um yavam mais jovem também a desqualifica, pois foi criado um vínculo levirato e ela não pode retornar à casa de seu pai. E se foi com relação a habilitá-la a participar da teruma, um yavam mais velho também não a habilita a participar, como discutido acima.
אָמַר אַבָּיֵי: הָכָא בְּיָבָם בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד הַבָּא עַל יְבִמְתּוֹ עָסְקִינַן. דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא קַנְיָא לֵיהּ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּמִדְּאוֹרָיְיתָא קַנְיָא לֵיהּ וּבִיאָתוֹ בִּיאָה, אֵימָא לוֹכֵיל, קָא מַשְׁמַע לַן עָשׂוּ בִּיאַת בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד כְּמַאֲמָר בְּגָדוֹל.
Abaye disse: Aqui estamos tratando de um yavam de nove anos e um dia queteve relações com sua yevama, pois ela foi assim adquirida por ele pela lei da Torah. Poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que pela Torah ela foi adquirida por ele, já que o status legal de sua relação sexual é o de relação sexual, talvez ele permita que ela participe da teruma. A mishná, portanto, nos ensina que os Sábios tornaram o status legal da relação sexual de um menino de nove anos e um dia como o de noivado levirático por meio de dinheiro ou de um documento realizado por um homem adulto, o que não é suficiente para que ela participe da teruma. Uma vez que o noivado levirático é eficaz apenas pela lei rabínica, a yevama não é considerada aquisição de seu dinheiro pela lei da Torah e não pode participar da teruma.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: אִי הָכִי, סֵיפָא דְּקָתָנֵי: סָפֵק בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד סָפֵק שֶׁאֵינוֹ — הַשְׁתָּא וַדַּאי בֶּן תֵּשַׁע לֹא מַאֲכִיל, סָפֵק מִיבַּעְיָא?!
Rava lhe disse: Se é assim, considere a cláusula final da mishná, que ensina que um menino a respeito do qual há dúvida se ele tem nove anos e um dia de idade e dúvida se não tem, desqualifica uma mulher de participar de terumá, e não a habilita a participar. Agora que, de acordo com a sua explicação, alguém que tem certamente nove anos não a habilita a participar de terumá, é necessário ensinar o mesmo a respeito de um menino quanto ao qual há dúvida se ele atingiu ou não essa idade?
אֶלָּא אָמַר רָבָא: בְּבֶן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד דְּהָנָךְ פְּסוּלִים קָתָנֵי, דְּפָסְלִי בְּבִיאָתָן. וְכִדְתַנְיָא: בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד, גֵּר, עַמּוֹנִי וּמוֹאָבִי, מִצְרִי וַאֲדוֹמִי, כּוּתִי, נָתִין, חָלָל וּמַמְזֵר שֶׁבָּאוּ עַל כֹּהֶנֶת לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית — פְּסָלוּהָ.
Em vez disso, Rava disse que a mishná está ensinando esta halakha com relação a um menino de nove anos e um dia que é um daqueles inaptos do sexo masculino listados em uma baraita, que desqualificam uma mulher de se casar com um sacerdote por meio de sua relação sexual, pois são inaptos para entrar na assembleia de Israel por casamento, como é ensinado em uma baraita: Um menino de nove anos e um dia que seja um convertido amonita ou moabita; ou que seja um convertido egípcio ou edomita; ou que seja um samaritano [kuti], um gibeonita, um ḥalal ou um mamzer, quando teve relações com uma filha de sacerdote, isto é, filha de um sacerdote, uma levita ou uma israelita, ele assim a desqualificou de se casar com um sacerdote e, no caso da filha de um sacerdote, de participar da teruma.
וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: אִם אֵינָן רְאוּיִן לָבֹא בְּיִשְׂרָאֵל — הֲרֵי אֵלּוּ פּוֹסְלִים, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָאו בִּפְסוּלִים עָסְקִינַן! רֵישָׁא פְּסוּלֵי קָהָל, סֵיפָא פְּסוּלֵי כְהוּנָּה.
A Guemará levanta uma dificuldade do fato de que a cláusula final, a mishná seguinte (69a), ensina que se homens inaptos a entrar na assembleia de Israel por casamento mantêm relações extraconjugais com mulheres, eles as desqualificam de se casarem com o sacerdócio: Pode-se inferir que na primeira cláusula, a mishná acima, não estamos tratando de inaptos, mas de homens aptos a se casar com judeus de linhagem sem defeito. A Guemará responde: Essa inferência está incorreta. A primeira cláusula da mishná trata daqueles inaptos a entrar na assembleia de Israel por casamento, enquanto a cláusula final trata daqueles que são apenas inaptos para o sacerdócio. É por isso que a mishná se refere a eles separadamente. Consequentemente, a explicação de Rava de que a mishná se refere a um menino inapto de nove anos é viável.
גּוּפָא: בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד, גֵּר, עַמּוֹנִי וּמוֹאָבִי, מִצְרִי וַאֲדוֹמִי, כּוּתִי, נָתִין, חָלָל וּמַמְזֵר שֶׁבָּאוּ עַל כֹּהֶנֶת לְוִיָּה וְיִשְׂרְאֵלִית — פְּסָלוּהָ.
§ A Guemará trata do próprio assunto em si e cita a baraita completa. Um menino de nove anos e um dia que seja um convertido amonita ou moabita; ou que seja um convertido egípcio ou edomita; ou que seja um samaritano, um gibeonita, um ḥalal ou um mamzer, quando teve relações com uma sacerdotisa, ou com uma levita, ou uma israelita, com isso a desqualificou de casar-se com o sacerdócio.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כֹּל שֶׁזַּרְעוֹ פָּסוּל — פּוֹסֵל, כֹּל שֶׁאֵין זַרְעוֹ פָּסוּל — אֵינוֹ פּוֹסֵל. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: כֹּל שֶׁאַתָּה נוֹשֵׂא בִּתּוֹ — אַתָּה נוֹשֵׂא אַלְמְנָתוֹ, וְכֹל שֶׁאֵין אַתָּה נוֹשֵׂא בִּתּוֹ — אִי אַתָּה נוֹשֵׂא אַלְמְנָתוֹ.
Rabi Yosei diz: Entre os indivíduos mencionados acima, qualquer pessoa cuja descendência seja inapta para entrar na assembleia de Israel desqualifica uma mulher com quem teve relações de se casar com o sacerdócio. No entanto, qualquer pessoa cuja descendência não seja inapta não desqualifica uma mulher por meio de relações. Rabã Shimon ben Gamliel diz: Qualquer pessoa com cuja filha você pode se casar, você pode se casar com sua viúva, mesmo que você seja sacerdote. Qualquer pessoa cuja filha pode se casar com um judeu de linhagem sem mácula não desqualifica uma mulher com quem teve relações de se casar com o sacerdócio. E qualquer pessoa com cuja filha você não pode se casar, você não pode se casar com sua viúva se você for sacerdote.
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, אָמַר קְרָא: ״וּבַת כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה לְאִישׁ זָר״, כֵּיוָן שֶׁנִּבְעֲלָה לְפָסוּל לָהּ — פְּסָלָהּ.
A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões, que a relação sexual com um homem inadequado torna uma mulher inapta para participar da terumá e casar-se com um sacerdote? Rav Yehuda disse que Rav disse: O versículo declara: “E se a filha de um sacerdote se casar com um homem comum [ish zar], ela não comerá daquilo que é separado das coisas sagradas” (Levítico 22:12). Pode-se derivar que uma vez que ela teve relações com alguém que é inadequado para ela, ele a desqualificou de casar-se com o sacerdócio, pois o significado literal da expressão ish zar é um homem que é excluído.
הַאי מִיבְּעֵי לֵיהּ דְּקָאָמַר רַחֲמָנָא בַּת כֹּהֵן דְּמִינַּסְבָא לְזָר — לָא תֵּיכוּל!
A Guemará pergunta: Esse versículo é necessário para ensinar a halakhade que o Misericordioso diz: A filha de um sacerdote que se casa com um não sacerdote, mesmo alguém com quem ela tem permissão de se casar, não pode participar da teruma. Portanto, ele não pode ser a fonte da halakha de que relações com um homem inapto tornam uma mulher inapta para participar da teruma e casar-se com um sacerdote.
הָהִיא, מִ״וְּשָׁבָה אֶל בֵּית אָבִיהָ כִּנְעוּרֶיהָ מִלֶּחֶם אָבִיהָ תֹּאכֵל״ נָפְקָא. מִדְּקָאָמַר רַחֲמָנָא: ״וְשָׁבָה אֶל בֵּית אָבִיהָ ... תֹּאכֵל״, מִכְּלָל דְּמֵעִיקָּרָא לָא אָכְלָה.
A Guemará responde: Essa proibição é derivada de o versículo: “Mas, se a filha de um sacerdote ficar viúva ou divorciada, e não tiver filhos, e voltar à casa de seu pai, como na sua juventude, poderá comer do pão de seu pai” (Levítico 22:13). Do fato de que o Misericordioso diz: “E voltar à casa de seu pai… poderá comer”, pode-se inferir que inicialmente, enquanto casada com um não sacerdote, ela não tinha permissão para comer. Portanto, a proibição contra uma mulher que teve relações sexuais com um homem inapto participar de teruma pode ser derivada do versículo anterior, pois ele não é necessário para esta halakha.
אִי מֵהַהִיא, הֲוָה אָמֵינָא: לָאו הַבָּא מִכְּלַל עֲשֵׂה — עֲשֵׂה, כְּתַב רַחֲמָנָא הַאי לְלָאו. [לָאו] מִ״וְכָל זָר לֹא יֹאכַל קֹדֶשׁ״ נָפְקָא.
A Guemará rejeita esta resposta: Se a proibição contra a filha de um sacerdote que se casou com um não sacerdote de participar de teruma tivesse sido derivada apenas daquele último versículo, eu teria dito que é uma proibição que decorre de uma mitzvá positiva, pois está declarada em forma positiva, e de acordo com o princípio de que uma proibição que decorre de uma mitzvá positiva é uma mitzvá positiva, ela não estaria sujeita a receber uma punição imposta pelo tribunal. O Misericordioso, portanto, escreve esse versículo anterior para estabelecer uma proibição explícita. A Guemará rebate: A proibição contra a esposa de um não sacerdote participar de teruma é derivada de um versículo diferente: "Nenhum homem comum pode comer do sagrado" (Levítico 22:10).

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