que não nos preocupamos com a minoria dos casos. Apenas uma minoria dos fetos são herdeiros homens, pois aproximadamente metade é feminina, e alguns nascem mortos. Portanto, a maioria dos fetos não se tornará crianças do sexo masculino. E, se quiser, diga que na verdade ele sustenta que nos preocupamos com a minoria. No entanto, fazemos um arranjo para os escravos, de acordo com o que Rav Naḥman disse que Shmuel disse.

Isto é como Rav Naḥman disse que Shmuel disse: No que diz respeito a órfãos menores que vieram ao tribunal para dividir a propriedade de seu pai, o tribunal nomeia para cada um deles um tutor [apotropos], e ele seleciona para eles uma porção excelente. Quando os órfãos crescem, podem contestar a maneira pela qual a propriedade foi dividida e redistribuí-la. E o próprio Rav Naḥman disse que, quando crescem, não podem contestar, pois, se podem contestar, de que vale o poder do tribunal? Também aqui, um tutor nomeado seleciona uma parte da herança em nome do feto, e essa parte não inclui nenhum dos escravos. Portanto, os escravos podem participar da teruma. No entanto, se todas as crianças forem do sexo feminino, esse arranjo é impossível, porque, se o feto for um filho, toda a propriedade pertence a ele.

Com base no uso da decisão de Rav Naḥman para explicar a opinião de Rabbi Shimon, a Guemará sugere: Digamos que a opinião de Rav Naḥman corresponde a um lado de uma disputa entre tanaítas, pois os Rabinos discordam de Rabbi Shimon. A Guemará rejeita essa sugestão: Não; é possível que todos na disputa aceitem a decisão de Rav Naḥman, e aqui eles discordam apenas quanto a se levamos em consideração a minoria, como sugerido anteriormente, em um caso em que o arranjo não foi feito.

Foi ensinado na cláusula anterior da baraita que Rabi Yishmael, filho de Rabi Yosei, diz em nome de seu pai: Se o sacerdote deixou uma filha, ela permite que os escravos participem da teruma; no entanto, um filho não permite que eles participem dela. A Guemará pergunta: O que há de diferente em um filho, que não permite que eles participem, por causa da parte do feto, já que ele possui uma parte da propriedade se for homem? Uma filha também não deveria permitir que eles participem, por causa da parte do feto.

Abaye disse: Aqui estamos tratando de um caso de herança de bens insuficientes que é suficiente apenas para sustentar as filhas até que atinjam a maioridade. Com relação a esse caso, os Sábios instituíram que as filhas recebam seu sustento, enquanto os filhos não recebem nada. Este é também um caso em que há um filho sobrevivente junto com a filha.

Portanto, não importa o que aconteça, os escravos não participam da terumá. Se este feto, com o qual ela está grávida, for um filho, ele não é melhor do que este filho que já existe. Assim como o filho existente não herda a propriedade insuficiente, o mesmo se aplica ao feto masculino. Se for uma filha, ela ainda não recebe uma parte da herança. Isso pode ser explicado: Por que a filha participa da herança? É por força de uma ordenança rabínica. Portanto, enquanto o feto ainda não tiver emergido para a atmosfera do mundo, os Sábios não estabeleceram que ele deva receber a herança. Consequentemente, os escravos participam da terumá por força da filha existente, pois somente ela os herda.

A Guemará pergunta: De que maneira você estabeleceu a baraita? Você a estabeleceu como se referindo a propriedade insuficiente. No entanto, considere a cláusula final da baraita: Para que não se descubra que o feto é um homem, e as filhas não recebam nada da herança onde há um filho. Contudo, de acordo com a explicação de Abaye, ao contrário, a propriedade insuficiente pertence às filhas, haja ou não filhos. A Guemará responde: na cláusula final chegamos a um caso diferente, em que há propriedade suficiente.

A Guemará levanta outra objeção à explicação de Abaye: Acaso uma herança de propriedade insuficiente pertence às filhas? Não foi dito por Rabbi Asi que Rabbi Yoḥanan disse: Se os órfãos do sexo masculino procederam à venda da propriedade insuficiente, embora por decreto rabínico ela seja destinada ao sustento das filhas, o que venderam está vendido. Aparentemente, os Sábios não expropriaram as propriedades dos herdeiros homens, mas apenas as destinaram ao sustento das filhas. Como, então, pode-se desconsiderar a propriedade dos filhos no que diz respeito à participação dos escravos em teruma?

Antes, qual é o significado da palavra filha no contexto da decisão que é ensinada por Rabi Yishmael? Significa mulher e está se referindo à mãe do feto. Ela permite que seus escravos de propriedade de usufruto participem da teruma, pois os herdeiros de seu marido não têm parte neles, ao passo que o filho não permite que os escravos de propriedade de investimento garantido participem, devido à parte do feto. A Guemará pergunta: Se assim for, isto é o mesmo que a declaração de Rabi Yosei na primeira cláusula. O que foi acrescentado por Rabi Yishmael? A Guemará responde: De fato, a baraita inteira é ensinada por Rabi Yishmael, filho de Rabi Yosei. Não há versões conflitantes da opinião de Rabi Yosei. Em vez disso, Rabi Yishmael está esclarecendo que ele é o autor dessa baraita.

MISHNÁ: No que diz respeito a o feto de uma divorciada ou de uma viúva cujo marido a deixou grávida; e um homem cujo irmão casado morreu sem filhos [yavam]; e noivado; e um surdo-mudo casado; e um menino de nove anos e um dia que teve relações com uma mulher; se qualquer um desses homens for israelita e a mulher for filha de um sacerdote, eles a desqualificam de participar de teruma. Mas, se ela for israelita e eles forem sacerdotes, eles não a habilitam a participar de teruma.

Da mesma forma, no caso de um menino a respeito do qual há incerteza quanto a se ele tem nove anos e um dia de idade e incerteza quanto a se não tem, que teve relações com uma mulher; e no caso de um menino que desposou uma mulher, a respeito do qual há incerteza quanto a se lhe cresceram dois pelos púbicos e ele é considerado adulto e incerteza quanto a se não cresceram, eles também podem desqualificar a mulher de participar da teruma e não podem habilitá-la a participar, como nos casos anteriores.

Se a casa caiu sobre um homem e sobre a filha do irmão dele, com quem ele era casado, e não se sabe qual deles morreu primeiro, sua coesposa realiza chalitzá e não entra em casamento levirato. Não é possível entrar em casamento levirato, pois, se a esposa morreu depois do marido, a esposa sobrevivente seria considerada a coesposa de uma parente proibida, já que o yavam é o pai da esposa que morreu. Esse status impede também a criação de um vínculo levirato entre ele e a esposa sobrevivente. Por outro lado, a chalitzá é necessária caso a esposa tenha morrido antes do marido, permitindo assim a criação de um vínculo levirato entre sua coesposa e seu pai, o yavam.

GEMARA: É ensinado na mishná que o feto desqualifica sua mãe de participar de terumá e não a habilita a fazê-lo. A Guemará explica: Se ela é filha de um sacerdote casada com um israelita, e seu marido morreu e a deixou grávida, o feto a desqualifica de participar de terumá, como está declarado: “Mas se a filha de um sacerdote ficar viúva, ou divorciada, e não tiver filho, e voltar à casa de seu pai, como em sua juventude, poderá comer do pão de seu pai” (Levítico 22:13). A expressão “como em sua juventude” exclui uma mulher grávida, cujo corpo mudou desde sua juventude. Se ela é uma mulher israelita casada com um sacerdote, o feto não a habilita a participar, pois aquele que nasceu habilita outros a participar de terumá, ao passo que aquele que ainda não nasceu não habilita outros a participar.

Ensina-se na mishná que o mesmo princípio se aplica também a um yavam. A Guemará explica: Se ela é filha de um sacerdote que tem um vínculo de levirato com um israelita, ele a desqualifica, como está declarado no versículo citado acima: “E volta à casa de seu pai”, o que exclui uma viúva que aguarda seu yavam, pois ela não voltou à casa de seu pai, já que foi criado um vínculo de levirato com seu yavam. Se ela é uma mulher israelita com um vínculo de levirato com um sacerdote, ele não a habilita a participar da terumá, pois o Misericordioso declara na Torah: “A aquisição de seu dinheiro, dela poderá comer” (Levítico 22:11), e esta mulher é aquisição de seu irmão. O vínculo com seu yavam decorreu do casamento do falecido irmão com ela, e não por qualquer ação dele próprio.

A mishná ensina que o mesmo princípio também se aplica ao noivado. A Guemará explica: Se ela é filha de um sacerdote prometida em casamento a um israelita, ele a desqualifica,