eram irmãs gêmeas e tornaram-se as matriarcas de famílias de distintos estudiosos da Torah.

A Guemará pergunta: Será que as mulheres não são ordenadas a ser fecundas e multiplicar-se? Rav Aḥa bar Rav Ketina não disse que Rabbi Yitzḥak disse: Houve um incidente com certa mulher que era meio escrava e meio livre e, portanto, não podia casar-se nem com um escravo cananeu nem com um judeu, e forçaram seu senhor, e ele a tornou uma mulher livre. Presumivelmente, a razão pela qual o tribunal forçou seu senhor a libertá-la foi para que ela pudesse cumprir a mitzvá de ser fecunda e multiplicar-se. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: A razão pela qual forçaram seu senhor a libertá-la foi porque outros a tratavam de maneira leviana. Como ela sabia que não podia casar-se, envolvia-se em atividade promíscua, e o tribunal forçou seu senhor a libertá-la para salvá-la e aos outros do pecado.

MISHNÁ:Uma viúva casada com um Sumo Sacerdote, e uma divorciada ou uma yevama que realizou ḥalitza [ḥalutza] casada com um sacerdote comum são todas uniões proibidas pela lei da Torah. Se uma dessas mulheres trouxe consigo para o casamento escravos de usufruto [melog] ou escravos de investimento garantido, então os escravos de usufruto não participam da teruma, mas os escravos de investimento garantido participam da teruma.

E estes são escravos de usufruto da propriedade: São aqueles a respeito dos quais o casal estipulou que se os escravos morrerem, sua morte é perda dela, e se aumentarem de valor, seu aumento é ganho dela. Embora o marido seja obrigado ao seu sustento, eles não participam de teruma, pois pertencem a ela, não a ele. Ele possui apenas o direito de seu uso enquanto estiver casado com ela. E estes são escravos de investimento garantido: São aqueles a respeito dos quais o casal estipulou que se morrerem, sua morte é perda dele, e se aumentarem de valor, seu aumento é ganho dele. Uma vez que ele assume a responsabilidade financeira de compensá-la no caso de sua perda, eles participam de teruma, pois são considerados propriedade dele.

No caso de uma mulher israelita que se casou com um sacerdote em um casamento haláchico e que trouxe escravos consigo para o casamento, quer sejam escravos de propriedade de usufruto quer escravos de investimento garantido, eles podem participar da terumá. E no caso de a filha de um sacerdote que se casou com um israelita e que trouxe escravos consigo para o casamento, quer sejam escravos de propriedade de usufruto quer escravos de investimento garantido, eles não podem participar da terumá, embora, por ser filha de um sacerdote, fosse permitido a ela e a seus escravos participar da terumá anteriormente.

GEMARA: A mishná afirma que, se um sacerdote se casou com uma mulher proibida para ele, os escravos de propriedade de usufruto de sua esposa não participam da terumá. A Guemará pergunta: Por que isso é assim? Que este caso seja como o de sua aquisição que adquiriu uma aquisição, como é ensinado em uma baraita: De onde se deriva com relação a um sacerdote que se casou com uma mulher e adquiriu escravos, que eles participam da terumá? Como está declarado: “Mas se um sacerdote comprar alguma alma, aquisição de seu dinheiro, ele poderá comer dela” (Levítico 22:11).

E de onde se deriva, com relação à esposa de um sacerdote que adquiriu escravos e aos escravos de um sacerdote que adquiriram escravos, que os escravos adquiridos também podem participar da terumá? Como está dito: “Mas, se um sacerdote comprar alguma alma, aquisição de seu dinheiro, dela poderá comer,” o que é interpretado como: Se sua aquisição adquiriu uma aquisição, esta última participa da terumá. Também aqui, visto que os escravos de propriedade de usufruto pertencem à sua esposa, deve ser permitido que participem da terumá.

A Guemará responde: O princípio é que qualquer pessoa que esteja apta a participar da terumá pode permitir que outros participem da terumá, e qualquer pessoa que não participa da terumá não pode permitir que outros participem. Uma vez que a esposa do sacerdote, neste caso, não participa da terumá, pois seu casamento é proibido, seus escravos também não participam da terumá.

A Guemará pergunta: E é assim, que alguém que não participa de terumanão pode permitir que outros participem? Mas não há os casos de um sacerdote incircunciso porque isso foi considerado perigoso demais para ele e de todos os sacerdotes impuros, que não participam de teruma, e ainda assim permitem que suas esposas e escravos participem de teruma? A Guemará responde: A diferença é que ali, nesses casos, não há desqualificação inerente que os torne inaptos a participar de teruma. O impedimento à sua participação em teruma equivale a uma situação em que suas bocas doem, e é por isso que se abstêm de comer teruma. Eles mantêm, contudo, o direito fundamental de participar de teruma e, portanto, também podem permitir que outros participem.

A Guemará pergunta: Mas não há o caso de um filho nascido de uma relação incestuosa ou adúltera [mamzer], que não come terumá e ainda assim permite que outros comam? Se uma mulher israelita era casada com um sacerdote e depois ficou viúva ou se divorciou, e um filho dessa união se casou com um mamzer e depois teve um filho, nesse caso, mesmo que o filho da mulher esteja morto, ela come terumá por causa de seu neto, pois tem um descendente vivo de um sacerdote, embora esse descendente seja um mamzer. Embora essa criança não coma terumá, ela permite que sua avó coma dela.

Ravina disse que o princípio acima está se referindo ao caso de uma aquisição que participa de terumá. Se a aquisição de um sacerdote participa de terumá, ela permite que outros participem, ao passo que uma aquisição que não participa, por exemplo, sua esposa proibida, não pode permitir que outros participem.

E Rava disse uma solução diferente. Pela lei da Torah, os escravos da esposa proibida de fato participam da teruma, pois estão incluídos na categoria de: Sua aquisição que adquiriu uma aquisição. E foram os Sábios que decretaram proibindo eles de participar da teruma, para que a mulher casada ilegalmente com um sacerdote diga: Eu não participo da sua teruma e meus escravos não participam dela também, para que ela perceba que não é uma esposa válida, mas sim ela é como uma prostituta para ele. Seu marido portanto virá a divorciar-se dela, que é o resultado desejado.

Rav Ashi disse uma razão diferente para a proibição: Trata-se de um decreto rabínico para que ela não venha a ter aqueles escravos participando de terumá mesmo após a morte de seu marido, o sacerdote. Enquanto ele está vivo, eles têm permissão para participar de terumá, pois ela é considerada sua aquisição e eles pertencem a ela. Uma vez que ele morre, ela já não é mais sua aquisição.

A Guemará pergunta: No entanto, se é assim, que o decreto é por receio de que ela faça aqueles escravos participarem da terumá após a morte do marido, então qualquer mulher israelita que se casa com um sacerdote não deveria permitir que seus escravos de propriedade usufrutuária participem da terumá também, devido ao mesmo decreto rabínico, para que não venha a fazê-los participar da terumá após a morte do marido.

Em vez disso, Rav Ashi disse que o decreto trata de uma sacerdotisa viúva, filha de um sacerdote, que depois se casou com o Sumo Sacerdote, pois é provável que ela racionalize permitir que seus escravos participem da terumá após a morte do Sumo Sacerdote da seguinte forma: Inicialmente, meus escravos participavam da terumá da casa de meu pai. Então eu me casei com este homem, e eles participaram da terumá de meu marido. E agora que meu marido morreu, retornei à circunstância original, e portanto eles podem mais uma vez participar da terumá de meu pai. E ela não percebe que isso não é assim, pois inicialmente ela não tornou a si mesma uma mulher desqualificada para se casar com um sacerdote [chalalá], mas agora, ao se casar ilegalmente com um Sumo Sacerdote, ela tornou a si mesma uma chalalá, e tanto ela quanto seus escravos não participam da terumá mesmo ao retornar à casa de seu pai.

A Guemará pergunta: Isso se encaixa bem como explicação da mishná, no que diz respeito a uma sacerdotisa viúva. No entanto, se aquela viúva que se casou com um Sumo Sacerdote fosse uma mulher israelita, o que se pode dizer? Não há motivo para o decreto nesse caso. A Guemará responde: No que diz respeito à viuvez, os Sábios não fizeram distinção entre um tipo de viúva e outro. Uma vez que emitiram um decreto por causa de uma viúva, aplicaram-no a todas as viúvas.

Foi ensinado: Com relação a uma mulher que traz propriedade avaliada, garantida para o seu contrato matrimonial com seu marido, ele é obrigado a devolvê-la ao término do casamento. Ao receber seu contrato matrimonial, por exemplo, após o divórcio, se ela diz: Estou levando meus pertences, e ele diz: Estou disposto a lhe dar apenas o valor monetário deles, a halakha favorece quem? Rav Yehuda disse: