de onde fostes talhados, e para a cavidade do poço de onde fostes cavados” (Isaías 51:1), e está escrito no versículo seguinte: “Olhai para Abraão, vosso pai, e para Sara, que vos deu à luz” (Isaías 51:2), o que indica que os órgãos sexuais foram formados para eles, assinalados pelas palavras talhados e cavados, ao longo do tempo.

Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: Nossa mãe Sara era inicialmente uma mulher sexualmente subdesenvolvida [aylonit], como está declarado: “E Sara era estéril; ela não tinha filho” (Gênesis 11:30). As palavras supérfluas: “Ela não tinha filho” indicam que ela não tinha sequer um lugar, isto é, um útero, para um filho.

Rav Yehuda, filho de Rav Shmuel bar Sheilat, disse em nome de Rav: Eles ensinaram que ele espera dez anos apenas com relação às pessoas que viveram nas gerações anteriores, cujos anos eram numerosos, isto é, viviam mais tempo. No entanto, com relação às pessoas que vivem nas gerações posteriores, cujos anos são poucos, ele espera apenas dois anos e meio antes de se divorciar dela, correspondendo a o período de tempo de três gestações. Rabba disse em nome de Rav Naḥman: Ele espera três anos, correspondendo a as três recordações de mulheres estéreis por Deus, como o Mestre disse: Em Rosh HaShana, Sarah, Rachel e Hannah foram lembradas, isto é, Deus lhes deu filhos. Como Deus determina em Rosh HaShana se mulheres estéreis conceberão naquele ano, pode-se permanecer casado até que três dessas oportunidades tenham passado.

No entanto, o próprio Rabba disse: Estes princípios não são aceitos como halakha. Por que não? Agora considere, quem estabeleceu o conteúdo da mishná? Rabino Yehuda HaNasi. Contudo, nos dias do rei Davi, muitos anos antes da época do Rabino Yehuda HaNasi, os anos de uma expectativa de vida média já estavam reduzidos, como está escrito: “Os dias dos nossos anos são setenta anos, e, se com vigor, oitenta anos” (Salmos 90:10). Consequentemente, se o Rabino Yehuda HaNasi incluiu na mishná a afirmação de que alguém permanece casado por dez anos, isso deve se aplicar também hoje em dia.

A Guemará pergunta sobre a linguagem da baraita. E quanto a esta expressão: Talvez ele não tenha merecido ser edificado por meio dela; talvez tenha sido ela quem não mereceu construir uma família. A Guemará responde: Ela, uma vez que não é ordenada a frutificar e multiplicar-se, não é punida. Portanto, o merecimento deles depende dele, e não dela.

A Guemará questiona a declaração da mishná de que, se alguém não teve filhos após dez anos, deve casar-se com outra mulher. É assim mesmo? Os Sábios não disseram a Rabi Abba bar Zavda: Case-se com uma mulher e tenha filhos, e ele lhes disse: Se eu tivesse tido esse mérito, já teria filhos da minha primeira esposa? Isso indica que não há obrigação de se casar novamente se alguém não teve filhos com sua primeira esposa. A Guemará responde: Lá, Rabi Abba bar Zavda estava apenas despistando os Rabinos com uma desculpa, pois a verdadeira razão pela qual ele não se casava era que Rabi Abba bar Zavda tornou-se impotente por causa do discurso de Rav Huna. Os alunos de Rav Huna se continham de se aliviar até que seus longos sermões terminassem, o que fez com que se tornassem estéreis.

A Gemara relata de modo semelhante que Rav Giddel ficou impotente por causa do discurso de Rav Huna, Rav Ḥelbo ficou impotente por causa do discurso de Rav Huna, e Rav Sheshet ficou impotente por causa do discurso de Rav Huna. A Gemara relata: Rav Aḥa bar Ya’akov foi afligido por suskhinta, uma doença causada por reter a urina. Suspenderam-no da coluna de cedro que sustentava a casa de estudo, e uma substância tão verde quanto uma folha de palmeira saiu dele, e ele foi curado. Rav Aḥa bar Ya’akov disse: Éramos sessenta anciãos presentes naquele momento, e todos ficaram impotentes por causa do discurso de Rav Huna, exceto eu, pois cumpri em relação a mim mesmo o versículo: "A sabedoria preserva a vida de quem a possui" (Eclesiastes 7:12). Usei a cura acima para evitar ficar impotente.

§ Foi ensinado na mishná que, se um homem se divorciou de sua esposa após dez anos sem filhos, ela tem permissão para se casar com um segundo homem, que pode permanecer casado com ela por dez anos. A Guemará comenta: Um segundo marido, sim, mas um terceiro, não. Uma vez que ela esteve casada com dois homens sem filhos por dez anos cada, presume-se que ela é incapaz de ter filhos.

A Guemará comenta: Quem é o tanna da mishná? É Rabi Yehuda HaNasi, que sustenta que uma presunção legal [ḥazaka] é estabelecida após duas ocorrências. Como foi ensinado em uma baraita: Se uma mulher circuncidou seu primeiro filho e ele morreu em consequência da circuncisão, e ela circuncidou seu segundo filho e ele também morreu, ela não deve circuncidar seu terceiro filho, pois as mortes dos dois primeiros produzem uma presunção de que os filhos dessa mulher morrem em consequência da circuncisão. Esta é a declaração de Rabi Yehuda HaNasi. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Ela deve circuncidar seu terceiro filho, pois não se considera haver uma presunção legal de que seus filhos morrem por causa da circuncisão, mas ela não deve circuncidar seu quarto filho se seus três primeiros filhos morreram em consequência da circuncisão.

A Gemara pergunta: Não se ensina o contrário em uma baraita, que Rabi Yehuda HaNasi sustenta que o terceiro filho da mulher deve ser circuncidado, e Rabban Shimon ben Gamliel sustenta que ele não deve ser circuncidado? Qual deles foi composto mais tarde e, portanto, presume-se ser mais confiável?

A Guemará sugere: Vem e ouve, pois Rabi Ḥiyya bar Abba disse que Rabi Yoḥanan disse: Um incidente ocorreu envolvendo quatro irmãs em Tzippori, em que a primeira irmã circuncidou seu filho e ele morreu, e a segunda irmã circuncidou seu filho e ele morreu, e a terceira circuncidou seu filho e ele também morreu. A quarta irmã compareceu perante Rabban Shimon ben Gamliel, que lhe disse: Não o circuncide. Isso indica que, de acordo com Rabban Shimon ben Gamliel, uma presunção é estabelecida somente após três ocorrências.

A Gemara refuta esta prova: Talvez, se a terceira irmã tivesse vindo perante ele, ele também lhe teria dito a mesma decisão. A Gemara pergunta: Se é assim, qual é o propósito do testemunho de Rabbi Ḥiyya bar Abba? Por que ele teria relatado esse incidente se isso não nos ensina nada? A Gemara responde: Talvez ele venha nos ensinar que irmãs estabelecem uma presunção em um caso como este, embora as crianças que morreram não fossem da mesma mãe.

Rava disse: Agora que você disse que irmãs estabelecem uma presunção, um homem não deve se casar com uma mulher de uma família de epilépticos ou de uma família de leprosos, pois essas doenças podem ser hereditárias. A Guemará acrescenta: E isso se aplica apenas se foi estabelecido três vezes, isto é, três membros da família são afligidos pela doença.

A Guemará pergunta: Qual conclusão haláchica foi sobre este assunto? Uma presunção é estabelecida após duas ocorrências ou somente após três? Quando Rav Yitzḥak bar Yosef veio de Eretz Yisrael, ele disse: Um incidente ocorreu diante de Rabbi Yoḥanan na sinagoga da cidade de Maon em um Yom Kippur que ocorreu no Shabat. A primeira irmã circuncidou seu filho e ele morreu; a segunda irmã circuncidou seu filho e ele também morreu. A terceira irmã veio diante dele, e ele lhe disse: Vá e circuncide seu filho, pois uma presunção não é estabelecida após apenas duas ocorrências.

Abaye disse a Rav Yitzḥak: Certifique-se de que seu relato seja preciso, pois você está permitindo uma ação que, de outra forma, constituiria uma proibição e um perigo. Se o terceiro bebê não deve ser circuncidado, fazê-lo seria um trabalho proibido e colocaria em risco a vida da criança.

A Guemará comenta: Abaye confiou neste relato e foi e casou-se com Ḥuma, filha de Isi, filho de Rav Yitzḥak, filho de Rav Yehuda. Ḥuma havia anteriormente se casado com Raḥava de Pumbedita, e ele morreu, e depois ela se casou com Rav Yitzḥak, filho de Rabba bar bar Ḥana, e ele morreu; e ele, Abaye, casou-se com ela mesmo assim, sem se preocupar que ela tivesse sido estabelecida como uma mulher cujos maridos morrem; e ele morreu também enquanto era casado com ela.

Rava disse: Existe alguém que faça uma ação como esta e coloque a si mesmo em perigo ao se casar com tal mulher? Não foi ele, Abaye, quem disse que Avin é confiável mas Yitzḥak, o Vermelho, isto é, Rav Yitzḥak bar Yosef, não é confiável? Ele prossegue explicando a diferença entre eles: Avin retorna à Terra de Israel e ouve se os Sábios de lá revogam suas decisões anteriores, ao passo que Yitzḥak, o Vermelho, não retorna à Terra de Israel e nunca descobre se os Sábios de lá revogam suas decisões. E além disso, digamos que eles discordem com relação a se uma presunção é estabelecida por duas ou por três mortes devido à circuncisão, mas será que eles necessariamente discutem com relação ao casamento?

A Guemará responde: Sim, e assim foi ensinado em uma baraita: Se uma mulher foi casada com seu primeiro marido e ele morreu, com um segundo e ele também morreu, ela não pode se casar com um terceiro marido. Esta é a declaração de Rabi Yehuda HaNasi. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Ela pode se casar com um terceiro marido, mas se ele também morrer, ela não pode se casar com um quarto marido.

A Guemará pergunta: Concedido no que diz respeito à circuncisão, pode-se estabelecer uma presunção de morte devido à circuncisão, porque há famílias cujo sangue é fino e não coagula bem, e há famílias cujo sangue coagula. No entanto, no caso de casamento, qual é a razão para a preocupação de que um marido subsequente morra? Rav Mordekhai disse a Rav Ashi: Avimi de Hagron-ya disse em nome de Rav Huna o seguinte: A sua fonte é a causa. Em outras palavras, a mulher tem algum tipo de condição que faz com que aqueles que têm relações com ela morram. E Rav Ashi disse que a sua constelação é a causa das mortes de seus maridos.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre eles? A Guemará responde: Há uma diferença entre eles num caso em que um homem a desposou e morreu antes do casamento; alternativamente, num caso em que ele caiu de uma palmeira e morreu. Se a preocupação é devido à relação sexual, então nesses casos a morte do marido não pode ser atribuída à sua esposa. Por outro lado, se a preocupação é devido ao seu mau destino, a morte do marido pode ser atribuída à sua esposa mesmo nesses casos.

Rav Yosef, filho de Rava, disse a Rava: Perguntei a Rav Yosef se a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, e ele me disse: Sim. Depois, perguntei-lhe se a halakha está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, e ele me disse: Sim. Ele estava zombando de mim ao emitir decisões contraditórias?

Rava disse-lhe: Não, hámishnayot não atribuídas de acordo com cada opinião, e ele decidiu para você que a halakha está de acordo com cada opinião em casos específicos. Com relação a casamento e açoites, a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi de que duas ocorrências são suficientes para uma presunção. Quanto a padrões fixos de sangramento menstrual e um boi advertido, a halakha está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel de que uma presunção é estabelecida após três ocorrências.

A Guemará identifica as halakhot mencionadas acima. Casamento refere-se a aquilo que dissemos a respeito de uma mulher cujos maridos morreram. O caso de açoites é como aprendemos em uma mishná (Nidda 63b): Aquele que foi açoitado por transgredir uma lei da Torah, e repetiu a mesma transgressão e foi açoitado novamente, se então repetir o pecado uma terceira vez, o tribunal o coloca em uma câmara estreita, abobadada, e lhe dão cevada até que seu estômago se rompa. Uma vez que ele pecou e foi açoitado duas vezes, estabeleceu uma presunção de perversidade, e quando peca novamente é levado à morte para que não continue a pecar. O caso de padrões fixos de sangramento menstrual é como aprendemos em uma mishná (Nidda 63b): Uma mulher não