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מִקְּרָא קַמָּא. אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא: ״צִיצִית תַּעֲשֶׂה לָּךְ״, ״גְּדִילִים״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי.
eles aprendem isso do primeiro versículo, que permite uma mistura de diferentes tipos de lã e linho nas franjas rituais. Quanto à afirmação anterior de que, na opinião dos Rabinos, a expressão “lã e linho” não é supérflua e, portanto, não há motivo para derivar algo dos versículos justapostos, a resposta é a seguinte: Se assim for, que nenhuma interpretação homilética possa ser derivada desta fonte, que o versículo diga apenas: Farás franjas para ti. Por que eu preciso da expressão “franjas torcidas” (Deuteronômio 22:12)? Conclui disso que esta expressão está livre, isto é, uma interpretação homilética pode ser derivada pela justaposição dos versículos devido a esta expressão supérflua.
הַאי לְשִׁיעוּרָא הוּא דַּאֲתָא: גְּדִיל — ״שְׁנַיִם״, ״גְּדִילִים״ — אַרְבָּעָה: עֲשֵׂה גְּדִיל וּפוֹתְלֵהוּ מִתּוֹכוֹ!
A Guemará levanta uma dificuldade: este termo, "franjas torcidas", vem ensinar a medida das franjas rituais, isto é, o número exigido de fios para as franjas, como foi ensinado: franja torcida, no singular, indica que ela é entrelaçada, o que requer pelo menos dois fios. Consequentemente, quando o versículo diz "franjas torcidas" no plural, está se referindo a quatro fios. Isso significa que é preciso preparar uma franja torcida e dobrá-la ao meio, de modo que haja oito fios. Consequentemente, o termo "franjas torcidas" não é supérfluo de forma alguma.
אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא ״לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז״, ״צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי.
A Guemará responde: Se assim for, que esta expressão não é de modo algum supérflua e, portanto, não pode ser usada para uma interpretação homilética pela justaposição de versículos, que o versículo diga apenas: Não usarás tecido misto [sha’atnez]. Por que eu preciso que o versículo acrescente a expressão “lã e linho juntos”? Conclui-se disso que esta expressão está livre, e uma interpretação homilética pode ser derivada da justaposição de versículos.
וְאַכַּתִּי מִיבְּעֵי לֵיהּ: לְתוֹכֵף שְׁתֵּי תְכִיפוֹת — חִיבּוּר, וּתְכִיפָה אַחַת — אֵינוֹ חִיבּוּר! אִם כֵּן, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״לֹא תִלְבַּשׁ צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו״, ״שַׁעַטְנֵז״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי.
A Guemará levanta uma dificuldade adicional: E ainda assim, é necessário que o versículo diga “lã e linho juntos” para ensinar outra halakhá referente a misturas proibidas: Quando alguém combina uma roupa de lã com uma roupa de linho, se ele der dois pontos com uma agulha, isso é considerado união, mas um único ponto não é união. Essa halakhá é derivada do termo “juntos”, que indica que eles estão unidos como um só. A Guemará responde: Se assim for, que o Misericordioso escreva: Não vestirás lã e linho juntos. Por que eu preciso que o versículo acrescente a expressão “misturas proibidas”? Conclui disso que essa expressão está livre.
וְאַכַּתִּי מִיבְּעֵי לֵיהּ, עַד שֶׁיְּהֵא שׁוּעַ טָווּי, וְנוּז! אֶלָּא: כּוּלַּהּ מִ״שַּׁעַטְנֵז״ נָפְקָא.
A Guemará comenta: Ainda assim, é necessário que o versículo declare “misturas diversas [sha’atnez]”, pois isso é interpretado como um acrônimo que ensina que a halakha de misturas diversas se aplica apenas quando é penteado liso [shoa], fiado [tavui] como um fio, e unido [noz], mas sem essas características a combinação não é considerada mistura diversa. Em vez disso, a Guemará explica que toda a interpretação é derivada do termo “misturas diversas”. Como a Torah usa a palavra altamente distintiva “sha’atnez”, além de funcionar como o acrônimo acima, ela serve como a fonte da analogia verbal com o termo no versículo: “Nem subirás sobre ti veste de misturas diversas [sha’atnez] misturada” (Levítico 19:19), do qual se pode inferir que uma mitzvá positiva prevalece sobre uma proibição.
אַשְׁכְּחַן דְּאָתֵי עֲשֵׂה וְדָחֵי לֹא תַעֲשֶׂה גְּרֵידָא, לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כָּרֵת — הֵיכָא אַשְׁכְּחַן דְּדָחֵי דְּאִיצְטְרִיךְ ״עָלֶיהָ״ לְמֵיסְרַהּ?
§ A Guemará retorna à questão de uma mitzvá que prevalece sobre uma proibição: Descobrimos que uma mitzvá positiva prevalece sobre uma proibição comum. No entanto, onde encontramos que uma mitzvá positiva prevalece sobre uma proibição que inclui karet, já que a expressão “com ela” é necessária para proibi-la? Foi mencionado anteriormente que a expressão supérflua “com ela” ensina que a mitzvá do casamento levirato não prevalece sobre a proibição de tomar a irmã da esposa. Contudo, por que isso é necessário? Por que se presumiria que uma mitzvá positiva é tão poderosa a ponto de prevalecer até mesmo sobre uma proibição punível com karet?
וְכִי תֵּימָא נֵילַף מִמִּילָּה: מָה לְמִילָה, שֶׁכֵּן נִכְרְתוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה בְּרִיתוֹת!
E se você sugerir uma resposta e disser: Vamos derivar esta afirmação da mitzvá da circuncisão, pois há uma mitzvá positiva de realizar a circuncisão no oitavo dia de vida do menino mesmo no Shabat, e essa mitzvá prevalece sobre a proibição de realizar trabalho no Shabat, cuja punição é karet, pode-se responder: Que dizer do fato de que a circuncisão é uma mitzvá positiva extremamente importante e severa, já que treze alianças foram estabelecidas a seu respeito? O termo “aliança” é mencionado treze vezes no capítulo da circuncisão (Torah, Gênesis, capítulo 17).
מִפֶּסַח: מָה לְפֶסַח שֶׁכֵּן כָּרֵת!
A Guemará acrescenta: E se você disser que isso é derivado do abate do cordeiro pascal, que prevalece sobre o Shabat e, portanto, é uma mitzvá positiva que prevalece sobre uma proibição punível com karet, isso também pode ser rejeitado: Que dizer do fato de que o cordeiro pascal é diferente, pois é uma mitzvá positiva tão severa que sua negligência acarreta karet para aqueles que não o oferecem, ao contrário de todas as outras mitzvot positivas?
מִתָּמִיד: מָה לְתָמִיד שֶׁכֵּן תָּדִיר!
A Guemará oferece ainda outra sugestão: Talvez isso seja derivado da oferenda diária, que era abatida todos os dias, até mesmo no Shabat. Esta é uma mitzvá positiva que prevalece sobre a proibição de realizar trabalho no Shabat, cuja punição é caret. A Guemará rejeita também essa alegação: Que dizer do fato de que a oferenda diária é especial por ser frequente? Já que a mitzvá da oferenda diária é realizada todos os dias, talvez ela seja especialmente importante, ao passo que uma mitzvá positiva que se aplica apenas em certos momentos talvez não seja forte o suficiente para prevalecer sobre uma proibição severa.
מֵחֲדָא לָא אָתְיָא, תֵּיתֵי מִתַּרְתֵּי: מֵהֵי תֵּיתֵי? מִמִּילָה וּפֶסַח — שֶׁכֵּן כָּרֵת! מִפֶּסַח וְתָמִיד — שֶׁכֵּן צוֹרֶךְ גָּבוֹהַּ.
A Guemará diz: Claramente, o princípio não pode ser derivado de nenhum único desses casos. No entanto, que ele seja derivado de dois desses casos combinados, por meio da análise de suas características comuns. A Guemará pergunta: De quais dois casos ele pode ser derivado? Se alguém dissesse que ele pode ser derivado da circuncisão e do cordeiro pascal, o fator comum a ambos é sua severidade particular, pois sua negligência acarreta caret. Se alguém buscasse derivar isso do cordeiro pascal e da oferta diária, estes têm um fator comum diferente, pois ambos são uma exigência do altar no Templo, não para benefício pessoal.
מִמִּילָה וְתָמִיד — שֶׁכֵּן יֶשְׁנוֹ לִפְנֵי הַדִּבּוּר, וְאַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר עוֹלָה שֶׁהִקְרִיבוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר — עוֹלַת תָּמִיד הֲוָה. וּמִכּוּלְּהוּ נָמֵי, שֶׁכֵּן יֶשְׁנָן לִפְנֵי הַדִּבּוּר!
Da mesma forma, se alguém sugerisse derivar o princípio da circuncisão e da oferta diária, isso também deve ser rejeitado, pois ambas essas mitzvot eram conhecidas pelo povo judeu antes da palavra de Deus ser revelada no Monte Sinai. E isso está de acordo com a opinião daquele que disse que o holocausto oferecido pelo povo judeu no deserto era a oferta diária. E, além disso, de todas estas juntas, isto é, circuncisão, o cordeiro pascal e a oferta diária, também não é possível derivar uma conclusão, pois todas as três estas eram conhecidas antes da palavra de Deus ser revelada. Se assim for, nenhum princípio pode ser derivado dessas três mitzvot.
אֶלָּא, אִיצְטְרִיךְ. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא תֵּיתֵי מִכִּבּוּד אָב וָאֵם.
§ Em vez disso, a Guemará sugere uma explicação alternativa: A inferência de “com ela” é necessária, pois, se não fosse por essa inferência, poderia-se supor que a mitzvá do casamento levirato prevalece sobre a proibição de casar com a irmã de sua esposa, apesar do fato de que essa proibição acarreta karet, pois poderia passar pela sua mente dizer que essa halakhá é derivada da mitzvá de honrar o pai e a mãe.
דְּתַנְיָא: יָכוֹל יְהֵא כִּבּוּד אָב וָאֵם דּוֹחֶה שַׁבָּת — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ וְאֶת שַׁבְּתוֹתַי תִּשְׁמוֹרוּ״, כּוּלְּכֶם חַיָּיבִין בִּכְבוֹדִי.
Como é ensinado em uma baraita: Poder-se-ia pensar que honrar o pai e a mãe prevalece sobre o Shabat; portanto, o versículo declara: “Cada homem temerá sua mãe e seu pai, e guardareis Meus Shabatot, Eu sou o Senhor vosso Deus” (Levítico 19:3). A baraita explica a derivação do versículo: Todos vocês, tanto pai quanto filho, estão obrigados à Minha honra, e, portanto, honrar os pais não prevalece sobre a honra de Deus, que ordenou ao povo judeu observar o Shabat.
מַאי לָאו דַּאֲמַר לֵיהּ: שְׁחוֹט לִי, בַּשֵּׁל לִי, וְטַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״אֶת שַׁבְּתוֹתַי תִּשְׁמוֹרוּ״, הָא לָאו הָכִי — דָּחֵי? לָא —
A Gemara analisa esta baraita: O quê, não está se referindo a uma situação em que seu pai lhe disse: Abata para mim, cozinhe para mim, ou qualquer outro trabalho proibido no Shabat sob pena de karet? E a razão pela qual o Misericordioso escreve especificamente “Guardem Meus Shabatot é advertir contra a violação da proibição de realizar trabalho no Shabat, uma transgressão que acarreta karet, com o propósito de honrar os pais. Pode-se, portanto, inferir que se não fosse assim, a mitzvá positiva prevaleceria sobre o Shabat. Portanto, é possível deduzir daqui que, em geral, mitzvot positivas prevalecem até mesmo sobre proibições que implicam karet. A Gemara rejeita esta prova: Não,

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