שׁוֹמֶרֶת יָבָם קָרֵית לַהּ? אִשְׁתּוֹ מְעַלְּיָא הִיא, דְּהָא אָמַר רַב: קָנָה לַכֹּל! כִּשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר: לֹא קָנָה אֶלָּא לִדְבָרִים הָאֲמוּרִים בַּפָּרָשָׁה.
você a chama de viúva à espera de seu yavam? Uma vez que tiveram relações sexuais, ela é sua esposa plena, como disse Rav, que aquele que tem relações com sua yevama, mesmo sem a intenção de assim realizar o casamento levirato, a adquiriu para todas as questões. A Guemará responde: Isso está de acordo com a opinião de Shmuel, que disse que ele a adquiriu apenas no que diz respeito às questões declaradas no capítulo do casamento levirato, mas não no que diz respeito a outras questões, e portanto ela não é considerada sua esposa no que diz respeito às halakhot de sota.
מִידֵּי הוּא טַעְמָא אֶלָּא לְרַב. הָא אָמַר רַב: קָנָה לַכֹּל. הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — כְּגוֹן דַּעֲבַד בַּהּ מַאֲמָר, וּבֵית שַׁמַּאי הִיא, דְּאָמְרִי: מַאֲמָר קוֹנֶה קִנְיָן גָּמוּר.
A Guemará responde: A única razão pela qual esta prova foi apresentada é para apoiar a opinião de Rav, que sustenta que há significado legal quando um sacerdote entra na chupá com uma mulher que não é apta a se casar com ele. Rav não disse que ele a adquiriu para todos os efeitos? A Guemará responde: Com o que estamos lidando aqui? Por exemplo, um caso em que o yavam realizou noivado levirático com ela e depois teve relações com ela com intenção de promiscuidade. E isto está de acordo com a opinião de Beit Shammai, que dizem: o noivado levirático adquire uma yevama de maneira plena e remove o vínculo levirático. Portanto, quando têm relações, não se tornam plenamente casados.
אִי הָכִי — הַיְינוּ אֲרוּסָה? וּלְטַעְמָיךְ, נְשׂוּאָה וּכְנוּסָה לָאו חֲדָא מִילְּתָא הִיא?! אֶלָּא: נְשׂוּאָה דִּידֵיהּ, וּכְנוּסָה דְּחַבְרֵיהּ. הָכָא נָמֵי: אֲרוּסָה דִּידֵיהּ, וְשׁוֹמֶרֶת יָבָם דְּחַבְרֵיהּ.
A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim for, o caso da yevama que foi desposada é o mesmo que o caso de uma mulher desposada. Qual é a diferença entre os dois casos? A Guemará responde: E de acordo com o seu raciocínio, os exemplos na mishná de uma mulher casada e de uma mulher plenamente casada não são uma única questão? Antes, a mishná deve estar se referindo a dois casos muito semelhantes, com a seguinte diferença: uma mulher casada significa sua própria esposa, e uma mulher plenamente casada está se referindo à do seu próximo, isto é, à esposa de seu irmão que se tornou sua esposa por meio do casamento levirato. Aqui também, o caso de uma mulher desposada está se referindo à sua própria esposa, e o caso de uma viúva esperando por seu yavam é a do seu próximo, isto é, sua yevama, que agora está desposada com ele.
רַב פָּפָּא אָמַר: הַאי תַּנָּא הוּא, דְּתַנְיָא: אֵין מְקַנִּין לָהּ לָאֲרוּסָה לְהַשְׁקוֹתָהּ כְּשֶׁהִיא אֲרוּסָה, אֲבָל מְקַנִּין אוֹתָהּ לְהַשְׁקוֹתָהּ כְּשֶׁהִיא נְשׂוּאָה.
Rav Pappa disse: A questão de Rava pode ser resolvida de uma maneira não relacionada à questão sobre um sacerdote entrar no dossel nupcial com uma mulher imprópria para ele. A baraita que ele citou está de acordo com este tanna, que não exige que o homem esteja livre de iniquidade, como é ensinado em uma baraita: Não se pode ter ciúme de uma mulher desposada e adverti-la para não se isolar com um determinado homem a fim de fazê-la beber as águas da sota quando ela está desposada, mas pode-se ter ciúme dela para fazê-la beber as águas da sota quando ela está casada, mesmo que ela tenha se isolado com o homem quando ainda estava desposada.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: עַל יְדֵי גִלְגּוּל.
Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: A questão nem sequer surge, pois o juramento é formulado por meio de extensão. A mulher não pode ser forçada a beber as águas da sota por eventos que ocorreram enquanto ela estava prometida em casamento. No entanto, se ela é obrigada a beber devido a eventos que ocorreram quando já era casada, o juramento pode ser estendido para incluir quaisquer possíveis atos de infidelidade quando ela estava prometida em casamento.
שְׁלַח רַב חֲנִינָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: הָעוֹשֶׂה מַאֲמָר בִּיבִמְתּוֹ [וְיֵשׁ לוֹ אָח], אֲפִילּוּ הוּא כֹּהֵן וְהִיא כֹּהֶנֶת — פְּסָלָהּ מִן הַתְּרוּמָה.
§ Rav Ḥanina enviou em nome de Rabbi Yoḥanan: Aquele que realiza noivado levirático com sua yevama e ele tem um irmão, mesmo que ele seja um sacerdote e ela seja filha de um sacerdote, ele a desqualificou de participar da terumá. Pela lei da Torah, o outro irmão ainda pode ter relações com ela e assim realizar o casamento levirático, mas pela lei rabínica apenas o irmão que a desposou pode realizar o casamento levirático. Devido ao fato de que ela é considerada como estando à espera do casamento levirático mesmo em relação ao irmão que está proibido rabinicamente de casar-se com ela, ela é classificada como uma mulher que está à espera de uma relação inválida. Consequentemente, ela não pode participar da terumá até a consumação do casamento levirático.
לְמַאן? אִילֵּימָא לְרַבִּי מֵאִיר — אֵימַר דְּאָמַר רַבִּי מֵאִיר מִשְׁתַּמֶּרֶת לְבִיאָה פְּסוּלָה לָא אָכְלָה מִדְּאוֹרָיְיתָא, דְּרַבָּנַן מִי אָמַר? וְאֶלָּא לְרַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן. הַשְׁתָּא מִשְׁתַּמֶּרֶת לְבִיאָה פְּסוּלָה דְּאוֹרָיְיתָא אָכְלָה — דְּרַבָּנַן מִיבַּעְיָא?!
A Guemará pergunta: De acordo com quem o rabino Yoḥanan fez esta declaração? Se dissermos que é de acordo com a opinião de Rabi Meir, diga que Rabi Meir disse que uma mulher reservada para uma relação inválida não pode comer terumá quando a relação é proibida pela lei da Torah. No entanto, se a relação é proibida pela lei rabínica, disse realmente Rabi Meir que a mulher fica desqualificada de comer terumá? Antes, se dissermos que é de acordo com as opiniões de Rabi Elazar e Rabi Shimon, agora que eles sustentam que até mesmo uma mulher reservada para uma relação proibida pela Torah pode participar de terumá, é necessário afirmar que ela pode participar de terumá se está reservada para uma relação proibida pela lei rabínica?
אֶלָּא, כִּי אֲתָא רָבִין, אָמַר: עָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר בִּיבִמְתּוֹ — דִּבְרֵי הַכֹּל אָכְלָה, יֵשׁ לוֹ אָח חָלָל — דִּבְרֵי הַכֹּל אֵינָהּ אוֹכֶלֶת. לֹא נֶחְלְקוּ אֶלָּא שֶׁנָּתַן לָהּ גֵּט. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אוֹכֶלֶת. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: אֵינָהּ אוֹכֶלֶת.
Antes, quando Ravin veio da Terra de Israel, ele disse uma versão precisa da declaração de Rabbi Yoḥanan: Se um yavam que realizou o noivado levirático com sua yevama tem um irmão, todos concordam que a yevama pode participar de teruma. Se ele tem um irmão que é um ḥalal, por exemplo, sua mãe era divorciada e, portanto, inapta para se casar com seu pai, que era sacerdote, todos concordam que a yevama não pode participar de teruma, pois ela é considerada reservada para uma relação sexual inválida. Eles discordaram apenas em um caso em que ele lhe deu uma carta de divórcio. Rabbi Yoḥanan disse que ela pode participar de teruma, pois é considerada como tendo retornado à casa de seu pai, enquanto Reish Lakish disse que ela não pode participar de teruma.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר אוֹכֶלֶת — אֲפִילּוּ לְרַבִּי מֵאִיר דְּאָמַר אֵינָהּ אוֹכֶלֶת, הָנֵי מִילֵּי מִשְׁתַּמֶּרֶת לְבִיאָה פְּסוּלָה דְּאוֹרָיְיתָא, אֲבָל דְּרַבָּנַן — אָכְלָה.
A Guemará analisa as duas opiniões: Rabi Yoḥanan disse que ela pode comerterumá porque mesmo de acordo com Rabi Meir, que disse na mishná que ela não pode participar da terumá, isso se aplica apenas quando ela está aguardando uma relação sexual que é inválida pela lei da Torah, mas se a relação sexual é proibida pela lei rabínica, ela pode participar da terumá. Neste caso, como eles ainda não realizaram a ḥalitzá, o vínculo levirático ainda se aplica pela lei da Torah, mas eles estão proibidos pela lei rabínica de consumar o casamento levirático.
וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר אֵינָהּ אוֹכֶלֶת — אֲפִילּוּ לְרַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמְרִי אוֹכֶלֶת, הָנֵי מִילֵּי דְּיֵשׁ לוֹ לְהַאֲכִיל בְּמָקוֹם אַחֵר, אֲבָל הָכָא, כֵּיוָן דְּאֵין לוֹ לְהַאֲכִיל בְּמָקוֹם אַחֵר — לָא.
E Reish Lakish disse: Ela não pode participar de teruma, porque mesmo de acordo com Rabi Elazar e Rabi Shimon, que dizem na mishná que ela pode participar de teruma, isso se aplica apenas a um caso de noivado, pois um sacerdote pode autorizar uma mulher a participar de teruma em outro caso por meio do noivado. Mas aqui, onde ele lhe deu uma carta de divórcio, como ele não pode autorizar uma mulher a participar de teruma em qualquer outro caso ao lhe dar uma carta de divórcio, não.
וְכִי תֵּימָא: הָכָא נָמֵי יֵשׁ לוֹ לְהַאֲכִילָהּ בְּחוֹזֶרֶת — חוֹזֶרֶת פָּסְקָה מִינֵּיהּ, וּקְרוֹבָה לְבֵי נָשָׁא, אֲבָל הָא אֲגִידָא בֵּיהּ.
E para que não digas também aqui, no caso de uma carta de divórcio, ele pode dar-lhe o direito de participar deterumaquando ela retorna à casa de seu pai, este caso é diferente pela seguinte razão: Uma mulher que retorna à casa de seu pai foi separada de seu marido e está próxima da casa de seu pai [bei nasha], e, portanto, ela pode mais uma vez participar de teruma por conta de seu pai. No entanto, estayevama que recebeu uma carta de divórcio ainda está vinculada ao seu yavam até que realizem ḥalitza, e, portanto, ela está desqualificada de comer teruma.
נִתְאַרְמְלוּ אוֹ נִתְגָּרְשׁוּ וְכוּ׳. בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי חִיָּיא בַּר יוֹסֵף מִשְּׁמוּאֵל: כֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁקִּדֵּשׁ אֶת הַקְּטַנָּה וּבָגְרָה תַּחְתָּיו,
§ Foi ensinado na mishná que, no caso de mulheres que se casaram com sacerdotes apesar do fato de não serem aptas a fazê-lo, se ficaram viúvas ou se divorciaram desse casamento, ficam desqualificadas de comer terumá; mas, se ficaram viúvas ou se divorciaram quando estavam apenas prometidas em casamento, estão aptas a participar da terumá. Rabi Ḥiyya bar Yosef apresentou um dilema diante de Shmuel: No caso de um Sumo Sacerdote que desposou uma menor e ela amadureceu sob sua autoridade, isto é, enquanto estava prometida a ele,