Deste ponto em diante, a inserção de qualquer coisa menor que a corona é apenas considerada um beijo, pelo qual ele está isento. E esta declaração discorda da de Shmuel, que sustenta que alguém é passível de punição por contato externo dos órgãos sexuais.

§ Foi ensinado na mishná que tanto aquele que apenas se envolve no estágio inicial da relação sexual quanto aquele que completa o ato da relação sexual adquiriu assim a yevama. A Guemará pergunta: O que significa dizer que ele adquiriu sua yevama? Rav disse: Ele a adquiriu para tudo. Em outras palavras, ela é considerada sua esposa em todos os aspectos. Portanto, se ele é sacerdote, ela pode participar da terumá. E Shmuel disse que ele apenas a adquiriu no que diz respeito aos assuntos declarados no capítulo do casamento levirato, isto é, para herdar a propriedade de seu irmão e para isentá-la do casamento levirato se ele então morrer e deixar filhos de outra esposa.

A Guemará acrescenta: Se ela era uma yevama proveniente do casamento, todos concordam que ela pode participar de teruma após o estágio inicial da relação sexual, pois ela já estava participando desde o início, quando era casada com o irmão falecido. Portanto, até mesmo um ato mínimo de relação sexual é suficiente para permitir que ela continue a participar de teruma. Quando eles discordam, é com relação a uma yevama proveniente do noivado. Rav disse: Ela pode participar, pois o Misericordioso inclui a relação sexual involuntária e as outras formas de relação sexual listadas na mishná, e as considera como relação sexual intencional.

E Shmuel disse: Quando o Misericordioso inclui essas formas de relação sexual, Ele o faz apenas para estabelecer o yavam no lugar do marido, mas para fortalecê-lo mais do que o marido, não. Uma vez que ela estava apenas desposada com o irmão falecido, não lhe era permitido participar da teruma, e portanto ela também não pode participar da teruma neste momento.

A Guemará comenta: E Shmuel segue sua linha regular de raciocínio, pois Rav Naḥman disse que Shmuel disse: Em qualquer caso em que o casamento da mulher com seu marido original lhe dá direito a participar da terumá, a relação sexual com o yavam em qualquer uma das maneiras descritas na mishná também lhe dá direito a participar da terumá, e em qualquer caso em que sua relação com seu marido original não lhe dá direito a participar da terumá, isto é, se ela tivesse sido desposada, mas não casada, a relação sexual com o yavam nas maneiras descritas na mishná também não lhe dá direito a participar da terumá.

A Guemará levanta uma objeção da seguinte baraita: No caso de uma filha de um israelita mentalmente competente que foi desposada a um sacerdote competente, e ele não teve a chance de se casar com ela antes de se tornar surdo-mudo e deixar de ser mentalmente competente, ela não pode participar da terumá, pois o casamento com um surdo-mudo não permite que uma mulher participe da terumá. Se o marido surdo-mudo posteriormente morreu e a yevamá veio perante um yavam surdo-mudo para casamento levirato, ela pode participar da terumá. E, nesse aspecto, a força do yavam é maior do que a força do marido.

Concedido, segundo Rav, isso se explica bem, pois a relação sexual com o yavam surdo-mudo, que é comparável à relação inadvertida mencionada na mishná porque o surdo-mudo não é mentalmente competente, efetiva o casamento levirato e permite que ela participe da teruma, apesar do fato de que ela não podia fazê-lo durante a vida de seu primeiro marido. No entanto, segundo Shmuel, isso é difícil, pois ele sustenta que um yavam não pode ter mais direitos do que o marido falecido devido a uma relação realizada sem a intenção de cumprir o casamento levirato.

A Guemará responde: Shmuel poderia ter lhe dito: Emende a baraita e diga o seguinte: Se ele não teve a oportunidade de se casar com ela antes de se tornar surdo-mudo, ela não pode participar da teruma. Se ele se casou com ela e depois se tornou surdo-mudo, ela pode participar da teruma. Se então ele morreu, e ela veio a estar diante de um yavam surdo-mudo para casamento levirato, ela pode participar da teruma.

E qual é o significado da expressão: Neste aspecto, a força do yavam é maior do que a força do marido? Isso quer dizer que se o marido original era surdo-mudo desde o início, isto é, antes de consumar o casamento, ela não teria permissão para participar da teruma, ao passo que, se o yavam era surdo-mudo desde o início, ela pode participar da teruma assim que realizam o casamento levirato, porque ela havia sido plenamente casada com o irmão falecido.

E alguns dizem uma versão diferente da disputa entre Rav e Shmuel: Se ela era uma yevama desde o noivado, isto é, seu casamento com o irmão falecido nunca havia sido consumado, e ela e o cunhado tiveram uma forma inferior de relação sexual, conforme descrito na mishná, todos concordam que ela não pode participar de teruma, pois ela não participava de teruma durante a vida de seu marido.

Quando eles discordam, é com relação a uma yevama proveniente do casamento. Rav diz: Ela pode participar da teruma, assim como lhe era permitido participar da teruma inicialmente, enquanto era casada com o irmão falecido. E Shmuel diz que ela não pode participar da teruma, porque quando o Misericordioso inclui a relação sexual inadvertida e a considera como intencional, isso foi apenas com relação às questões declaradas no capítulo do casamento levirato, mas para toda outra questão, não.

A Guemará levanta uma dificuldade: Rav Naḥman não disse que o próprio Shmuel disse: Em qualquer caso em que o casamento da mulher com seu marido original lhe dá direito de participar da terumá, a relação com o yavam em uma das maneiras listadas na mishná também lhe dá direito de participar da terumá? A Guemará responde: Emende a redação e diga o seguinte: Com relação a qualquer ato de relação por meio do qual o marido dá direito a ela de participar da terumá, um yavam também lhe dá direito de participar da terumá; e com relação a qualquer ato de relação por meio do qual o marido não dá direito a ela de participar da terumá, um yavam também não lhe dá direito de participar da terumá. Assim como o noivado não pode ser realizado por meio de um ato involuntário de relação, esse ato não dá direito a uma yevamá de participar da terumá.

A Guemará levanta uma objeção da seguinte baraita: No caso de uma filha de um israelita mentalmente competente que foi desposada a um sacerdote competente, e ele não teve a chance de casar-se com ela antes de se tornar surdo-mudo e deixar de ser mentalmente competente, ela não pode participar da terumá. Se posteriormente o marido surdo-mudo morreu, e a yevamaveio perante um yavam surdo-mudo para casamento levirato, ela pode participar da terumá. E, nesse aspecto, a força do yavam é maior que a força do marido. Concedido, de acordo com Rav, ele pode responder como Shmuel respondeu inicialmente, isto é, de acordo com a primeira versão da disputa entre Rav e Shmuel. No entanto, de acordo com Shmuel, isso é difícil. A Guemará conclui: De fato, é difícil.

§ Os Sábios ensinaram: No caso de uma filha de um israelita mentalmente capaz que foi desposada a um sacerdote mentalmente capaz, e ele não teve a oportunidade de casar-se com ela antes de se tornar surdo-mudo e deixar de ser mentalmente competente, ela não pode participar da terumá. Se um filho lhe nasceu desse sacerdote, ela pode participar da terumá por causa de seu filho. Se o filho morreu, Rabi Natan diz que ela pode continuar a participar da terumá, e os Rabinos dizem que ela não pode continuar a participar da terumá.

A Guemará pergunta: Qual é o raciocínio de Rabi Natan? Rabá disse: Uma vez que ela já participou de teruma de maneira permitida, ela pode continuar. Abai lhe disse: No entanto, se isso é assim, no caso da filha de um israelita que era casada com um sacerdote, e ele morreu sem filhos, ela deveria ter permissão para participar de teruma, pois ela já participou dela no passado. Antes, deve ser que, uma vez que ele faleceu, sua santidade sacerdotal a deixou, e ela é considerada uma israelita comum em todos os aspectos. Aqui também, uma vez que o filho faleceu, sua santidade sacerdotal a deixou, e, portanto, ela não deve ter direito de participar de teruma. A explicação de Rabá deve, consequentemente, ser rejeitada.

Em vez disso, Rav Yosef disse: Rabi Natan sustenta que o casamento de um surdo-mudo que era competente quando desposou sua esposa lhe dá direito de comer terumá, e não decretamos um decreto contra a esposa comer terumá por meio de casamento com um surdo-mudo por causa de o caso de noivado com um surdo-mudo. Embora o noivado de um surdo-mudo não tenha efeito, a consumação de um casamento por ele tem efeito e dá à sua esposa o direito de comer terumá. Abaye lhe disse: Se é assim, por que eu preciso que a baraita especifique que um filho nasceu para ela? Ela deveria ter o direito de comer terumá mesmo que não tivesse um filho. Rav Yosef respondeu: Esse caso é mencionado por causa da opinião dos Rabinos, que sustentam que ela tem direito de comer terumá somente se tiver um filho.

Abaye pergunta ainda mais: E que o rabino Natan discorde deles também na primeira cláusula da baraita. Rav Yosef responde: O rabino Natan deixou os Rabinos até que terminassem sua declaração, e então discordou deles com relação a toda a sua declaração. A Guemará pergunta: Se assim for, que a baraita primeiro ensine que, se o filho morreu, ela não pode participar da terumá, e posteriormente declare: O rabino Natan disse que ela pode comer. Por que a opinião do rabino Natan é mencionada antes de os Rabinos terminarem de declarar sua opinião? A Guemará conclui: De fato, isso é difícil de acordo com Rav Yosef.

§ Foi ensinado na mishná: E assim também, aquele que teve relações sexuais com qualquer uma daquelas com quem as relações são proibidas pela Torá de qualquer forma está sujeito a receber punição. Rav Amram disse: Este assunto foi dito a nós por Rav Sheshet,