Aparentemente, esta mishná indica que a irmã de sua esposa, seja por parte de pai, isto é, uma irmã paterna, ou por parte de mãe, isto é, uma irmã materna, é proibida. De onde derivamos esta halakha, de que a proibição se aplica até mesmo à irmã materna de sua esposa? A Guemará responde: Isso é derivado da proibição que prescreve sua irmã. Assim como sua irmã é proibida quer ela seja sua irmã por parte de pai ou por parte de mãe, assim também aqui, a irmã da esposa é proibida seja por parte de pai ou por parte de mãe.

A Guemará questiona a validade desta fonte: E que isso seja derivado de a halakha com relação à sua tia: Assim como a proibição com relação à sua tia se aplica apenas à esposa do irmão de seu pai por parte de seu pai, mas não por parte de sua mãe, isto é, a esposa do irmão paterno de seu pai, mas não a esposa do irmão materno de seu pai, assim também aqui, a proibição com relação à irmã de sua esposa deveria aplicar-se apenas à irmã dela por parte de seu pai, mas não à irmã dela por parte de sua mãe. A Guemará responde: É razoável que ele derive a halakha neste caso do caso de sua irmã, pois o tanna assim deriva a halakha de seus próprios parentes de outro caso de seus próprios parentes, ao passo que sua tia é proibida como parente de seu pai.

A Guemará rebate: Pelo contrário, ele deve derivar a halakhá neste caso do caso de sua tia, pois assim ele deriva a halakhá em uma questão proibida por meio de noivado de outra questão proibida por meio de noivado. A Guemará conclui: Antes, a halakhá da irmã de sua esposa é derivada da de uma esposa de irmão, pois ambas são algo proibido por meio de noivado e são seus próprios parentes.

A Guemará pergunta: E, no caso da própria esposa de um irmão, de onde derivamos que a proibição se aplica à esposa tanto de um irmão paterno quanto de um irmão materno? Como foi ensinado em umabaraita: “Não descobrirás a nudez da mulher de teu irmão” (Levítico 18:16), o que indica: Seja por parte de pai ou por parte de mãe.

A baraita elabora: Você diz que a proibição se aplica quer ela seja a esposa do irmão de alguém por parte de pai ou por parte de mãe, isto é, quer seja a esposa do irmão paterno ou do irmão materno? Ou talvez seja apenas a esposa do irmão de alguém por parte de pai e não por parte de mãe? Isso pode ser inferido logicamente do fato de que a Torah o tornou passível aqui e o tornou passível com relação à sua irmã: Assim como com relação à sua irmã ele está sujeito a punição quer ela seja sua irmã por parte de pai ou por parte de mãe, assim também aqui, ele está sujeito a punição quer ela seja a esposa de seu irmão por parte de pai ou por parte de mãe.

Ou talvez siga por este caminho e compare este caso ao caso de uma tia. A Torá o considerou passível aqui e o considerou passível com relação à sua tia, isto é, a esposa do irmão de seu pai: Assim como com relação à sua tia, ele está sujeito à punição apenas pela esposa do irmão de seu pai por parte de seu pai e não pela esposa do irmão de seu pai por parte de sua mãe, assim também aqui, ele está sujeito à punição apenas pela esposa de seu irmão por parte de seu pai e não por parte de sua mãe.

A Guemará analisa essas duas possibilidades: Vejamos a qual caso isso é mais semelhante. Devemos derivar a halakhá com relação a seus próprios parentes, isto é, a esposa de seu irmão, de outro caso de seus próprios parentes, isto é, sua irmã, e a halakhá com relação a sua tia não pode ser usada para provar o contrário, pois ela é parente de seu pai. Ou talvez sigamos por este caminho: Devemos derivar a halakhá de uma questão proibida por meio de noivado, isto é, a esposa de um irmão, de outra questão proibida por meio de noivado, isto é, a esposa do irmão de seu pai, e a halakhá com relação a sua irmã não pode ser usada para provar o contrário, pois é uma proibição que surge por si só.

Uma vez que é impossível provar qual halakha deve servir de modelo para o caso da esposa de um irmão, o versículo declara uma segunda vez no mesmo versículo: “É a nudez de teu irmão” (Levítico 18:16), a fim de enfatizar que ela é proibida quer seja esposa de seu irmão por parte de pai ou por parte de mãe.

A Gemara questiona esta interpretação da frase adicional no versículo: Dize que tanto esta primeira parte do versículo quanto aquela parte posterior se referem à esposa de um irmão por parte de pai, isto é, à esposa do irmão paterno de alguém. Quanto à repetição, uma parte do versículo torna proibida uma mulher que tem filhos, que está proibida de se casar com o irmão de seu marido durante a vida de seu marido mesmo depois de se divorciarem, e a outra parte torna proibida uma mulher que não tem filhos, que também está proibida de se casar com o irmão de seu marido durante a vida de seu marido, mesmo depois de se divorciar. A Gemara responde: A proibição que veda uma mulher que não tem filhos durante a vida de seu marido é derivada da declaração de Rav Huna (54b), e não requer fonte adicional.

A Guemará apresenta outra dificuldade: Diga que tanto esta primeira parte do versículo quanto aquela parte posterior se referem à esposa de um irmão por parte de pai, isto é, à esposa do irmão paterno de alguém. Quanto à repetição, uma parte do versículo torna proibido que uma mulher que tem filhos se case com o irmão de seu marido durante a vida de seu marido, mesmo depois de se divorciar, e a outra parte torna proibida uma mulher que tem filhos e indica que é proibido para ela casar-se com o irmão de seu marido mesmo após a morte de seu marido.

A Guemará responde: A halakha de que é proibido a uma mulher que tem filhos casar-se com o irmão de seu marido mesmo após a morte do marido não requer um versículo. Do fato de que o Misericordioso diz que alguém que não tem filhos tem permissão para casar-se com o irmão após a morte do marido, pode-se inferir que, se ela tem filhos, é proibido que ela se case com o irmão de seu marido.

A Guemará levanta outra dificuldade: Mas talvez, se ela não tem filhos, seja proibido para ela casar-se com qualquer pessoa e permitido casar-se com seu yavam, conforme especificado pela Torah. No entanto, se ela tem filhos, é permitido para ela casar-se com qualquer pessoa e é permitido para ela casar-se também com seu yavam. Alternativamente, talvez, se ela não tem filhos, seja uma mitzvá que o irmão de seu marido se case com ela, e se ela tem filhos, isso seja opcional. Consequentemente, a expressão extra no versículo deveria ser necessária para indicar que a proibição do casamento se aplica em todos esses casos.

Alternativamente, se ela não tem filhos, sim, ela é permitida ao irmão de seu marido, e se ela tem filhos, não, ela não lhe é permitida, mas a punição de karet não se aplica a essa proibição. Isso porque a fonte da proibição é a mitzvá de que eles se casem após a morte do marido, e uma proibição que decorre de uma mitzvá positiva tem o status de uma mitzvá positiva, e nada mais. Consequentemente, a expressão adicional no versículo deve ser necessária para indicar que a punição de karet ainda é aplicável.

A Guemará responde: A Torah escreveu um versículo diferente para ensinar que a proibição de casar com a esposa do irmão está em pleno vigor, incluindo a punição de karet, nestes casos: “Ele descobriu a nudez da esposa de seu irmão; ficarão sem filhos” (Levítico 20:21). Portanto, a expressão adicional mencionada na baraita pode indicar que a proibição de casar com a esposa do irmão se aplica tanto à esposa de um irmão paterno quanto à esposa de um irmão materno.

A Guemará sugere: Diga que a halakha da esposa de um irmão por parte de sua mãe deve ser exatamente como a da esposa de um irmão por parte de seu pai: Assim como a esposa de um irmão por parte de seu pai é permitida, isto é, pode-se casar com ela após a morte de seu marido, assim também a esposa de um irmão por parte de sua mãe deve ser permitida após a morte de seu marido. A Guemará responde: O versículo declara: “Ela é a nudez de teu irmão”, enfatizando assim que ela permanecerá após a morte de seu marido como ela é durante a vida dele.

§ A Guemará acima afirmou que todos os casos de relações sexuais proibidas são comparados uns aos outros. Portanto, uma vez que já existe um versículo que declara: “Pois qualquer que fizer alguma destas abominações, as almas que as fizerem serão eliminadas do meio do seu povo” (Levítico 18:29), a Guemará pergunta: Por que preciso da expressão escrita com relação à irmã de alguém que afirma que a relação é punível com caret?

A Guemará responde que isso é necessário para aquilo que Rabi Yoḥanan disse, pois Rabi Yoḥanan disse que, se ele praticou todos eles, isto é, violou toda proibição de manter relações sexuais proibidas em um único lapso de consciência, ele é passível de receber punição por cada uma e cada uma. Poder-se-ia pensar que há uma única proibição contra manter relações sexuais proibidas, e muitas maneiras diferentes de violar a proibição. Portanto, se alguém violou a proibição de maneiras diferentes durante um lapso de consciência, é passível de trazer apenas uma oferta pelo pecado. Este versículo, portanto, indica que cada ato de relação sexual com uma parente com quem a relação é proibida é uma violação de uma proibição independente.

A Guemará pergunta: E de acordo com o rabino Yitzḥak, que disse que todas as relações proibidas pelas quais alguém é passível de receber karet foram incluídas no versículo: “As almas que as praticarem serão extirpadas do meio do seu povo”, por que a punição de karet com relação à própria irmã foi destacada? A fim de condená-lo a karet e não a açoites. Embora ele tenha violado uma proibição, que em geral acarreta a punição de açoites, ele não recebe açoites devido ao fato de estar sujeito à punição mais severa de karet. Já que ele usou o versículo para ensinar esta halakha, de onde sabemos dividir as proibições contra envolver-se em relações sexuais proibidas e considerar cada uma uma proibição independente?

A Guemará responde: Ele deriva isso de o versículo “E não te aproximarás de uma mulher para descobrir a sua nudez enquanto ela estiver impura por sua impureza” (Levítico 18:19), que serve para torná-lo passível de punição por toda e cada mulher.

A Guemará apresenta outra questão: Por que preciso da expressão que o Misericordioso escreve com relação à tia de uma pessoa, que declara: "Ficarão sem filhos"? A morte dos filhos de uma pessoa está incluída na punição de karet, e já foi estabelecido que todas as relações proibidas são puníveis com karet. A Guemará responde que isso é necessário para aquilo que Rabba disse, pois Rabba levantou uma contradição: Está escrito com relação àquele que teve relações com a esposa de seu irmão: "Ficarão sem filhos" (Levítico 20:22), e também afirma com relação àquele que teve relações com sua tia: "Morrerão sem filhos" (Levítico 20:21). Como assim? Se ele já tem filhos, ele acabará por sepultá-los; se não tem filhos, ficará sem filhos.

A Guemará comenta: E é necessário declarar: Ficarão sem filhos, e também é necessário declarar: Morrerão sem filhos. Pois, se o Misericordioso tivesse escrito apenas: Ficarão sem filhos, eu teria dito que somente aqueles filhos que ele tinha antes de seu pecado morrerão, mas os que lhe nascerem desde o momento de seu pecado em diante, não, não morrerão. A Torah, portanto, declara: Morrerão sem filhos, indicando que, mesmo se ele tiver filhos depois, eles morrerão e ele permanecerá sem filhos. E, de modo semelhante, se o Misericordioso tivesse escrito apenas: Morrerão sem filhos, eu teria dito que isso se refere aos filhos nascidos desde o momento de seu pecado em diante, mas os nascidos desde o início, antes de ele pecar, não, não morrerão. Portanto, é necessário mencionar ambas as expressões.

§ A Guemará acima (54a–54b) derivou que o estágio inicial da relação sexual é considerado um ato de relação sexual no que diz respeito a proibições puníveis com pena capital ou karet. A Guemará pergunta: De onde derivamos que o estágio inicial da relação sexual é considerado um ato de relação sexual com relação àqueles passíveis de receber punição por violar proibições ordinárias da Torá?

A Guemará responde: Do fato de que o Misericordioso revela com relação a uma serva designada que a proibição foi violada apenas por um ato de coabitação com sêmen, isto é, um ato completo de relação sexual, no versículo “E qualquer homem que se deitar com uma mulher em coabitação com sêmen, e ela for uma serva designada a um homem” (Levítico 19:20), por inferência, aqueles passíveis de receber punição por violar proibições comuns são passíveis mesmo pela fase inicial da relação.

A Guemará responde: Pelo contrário, do fato de que o Misericordioso revela que o estágio inicial da relação sexual é considerado relação sexual com respeito a relações proibidas pelas quais se é passível de receber karet, então, por inferência, aqueles passíveis por violar proibições comuns são passíveis apenas pela conclusão do ato de relação sexual e não meramente pelo estágio inicial da relação. Rav Ashi disse: Se assim for, que o versículo permaneça em silêncio no caso de uma serva designada, e seria presumido que alguém é passível de punição apenas por completar o ato de relação sexual. O fato de que a Torah especificou que, neste caso, alguém é passível de punição apenas por completar o ato de relação sexual indica que, com respeito a outras proibições comuns, alguém é passível até mesmo pelo estágio inicial da relação.

A Gemara pergunta: De onde derivamos que o estágio inicial da relação sexual é considerado um ato de relação sexual no que diz respeito aos passíveis de receber punição por violar proibições específicas do sacerdócio? Uma vez que essas proibições são únicas, pois se aplicam apenas aos sacerdotes, seus parâmetros não podem ser derivados de proibições que se aplicam a toda a população. A Gemara responde: Isso é derivado de uma analogia verbal entre as palavras tomar e tomar. Esse verbo aparece em proibições puníveis com karet, por exemplo: “E se um homem tomar sua irmã” (Levítico 20:17), e nas proibições do sacerdócio, onde está escrito: “Não tomarão mulher que seja prostituta” (Levítico 21:7).

A Guemará pergunta ainda: De onde derivamos que o estágio inicial da relação sexual é considerado um ato de relação sexual no que diz respeito àqueles passíveis de punição por violar uma mitzvá positiva, por exemplo, alguém que tem relações com um convertido egípcio ou edomita? O versículo declara: “Os filhos que lhes nascerem na terceira geração poderão entrar na assembleia do Senhor” (Deuteronômio 23:9). Portanto, é uma mitzvá positiva que somente os netos desses convertidos possam ter relações com um judeu.