בְּיוֹמֵי תַּלְיָא מִילְּתָא. אֵשֶׁת אָח — בְּבָנִים תְּלָא רַחֲמָנָא.
a questão depende dos dias, e não do sangue. Embora o fluxo de sangue faça com que ela se torne impura, ela permanece impura por sete dias completos, independentemente de continuar a ter sangramento menstrual durante todo esse período. Da mesma forma, no caso da esposa de um irmão, o Misericordioso torna seu status proibido dependente de filhos, pois, se ela tiver filhos, permanece proibida ao irmão de seu marido mesmo depois que seu marido morre.
אֶלָּא פָּרֵיךְ הָכִי: מָה לְנִדָּה וְאֵשֶׁת אָח שֶׁכֵּן אֵין אוֹסְרָן מַתִּירָן. תֹּאמַר בְּאֵשֶׁת אִישׁ שֶׁאוֹסְרָהּ מַתִּירָהּ!
Antes, a Guemará refuta a derivação da seguinte maneira: Que comparação pode ser feita com uma mulher menstruada e a esposa de um irmão, que são únicas na medida em que aquilo que as torna proibidas não as torna permitidas? Cada uma se torna permitida devido a um fator externo, isto é, a passagem de sete dias ou a morte de seu marido sem filhos. Pode você dizer que as halakhot desses casos se aplicam a uma mulher casada, cujo status proibido é diferente na medida em que aquele que a torna proibida para o resto do mundo, isto é, seu marido, tem a capacidade de torná-la permitida por meio do divórcio?
אֶלָּא אָמַר רַבִּי יוֹנָה, וְאִיתֵּימָא רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ, אָמַר קְרָא: ״כִּי כׇּל אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה מִכֹּל הַתּוֹעֵבֹת הָאֵלֶּה וְנִכְרְתוּ הַנְּפָשׁוֹת הָעֹשֹׂת״ — הוּקְּשׁוּ כׇּל הָעֲרָיוֹת כּוּלָּן לְנִדָּה: מָה נִדָּה בְּהַעֲרָאָה, אַף כֹּל בְּהַעֲרָאָה.
Em vez disso, a Guemará oferece outra fonte para a halakha de que o estágio inicial da relação sexual é considerado relação sexual. Rabi Yona disse, e alguns dizem que foi Rav Huna, filho de Rav Yehoshua: O versículo declara no final do capítulo sobre relações proibidas: “Pois todo aquele que fizer qualquer destas abominações, as almas que as praticarem serão extirpadas” (Levítico 18:29). Todos aqueles com quem as relações são proibidas são comparados uns aos outros neste versículo, e portanto também a uma mulher menstruada, que é mencionada naquele capítulo. Consequentemente, assim como alguém é passível de punição por ter relações sexuais com uma mulher menstruada desde o momento do estágio inicial da relação, assim também, viola-se todas as proibições contra o envolvimento em relações proibidas desde o momento do estágio inicial da relação.
וְאֶלָּא ״נִדָּה״ דִּכְתִיבָא גַּבֵּי אֵשֶׁת אָח לְמָה לִי? לְכִדְרַב הוּנָא. דְּאָמַר רַב הוּנָא: רֶמֶז לִיבָמָה מִן הַתּוֹרָה מִנַּיִן, מִנַּיִן?! הָא כְּתִיב: ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״! אֶלָּא: רֶמֶז לִיבָמָה שֶׁאֲסוּרָה בְּחַיֵּי בַּעְלָהּ מִנַּיִן?
A Guemará pergunta ainda: Mas se essa é a fonte desta halakha, por que preciso do termo nidda que está escrito com relação à esposa de um irmão? A Guemará responde que isso é necessário para aquilo que Rav Huna ensinou, pois Rav Huna disse: De onde na Torah há uma alusão à halakha de uma yevama? A Guemará expressa surpresa: De onde? Não está escrito explicitamente no versículo “Seu cunhado terá relações com ela” (Deuteronômio 25:5)? Antes, Rav Huna quis dizer: De onde há uma alusão de que uma yevama é proibida ao seu cunhado durante a vida de seu marido, mesmo depois de ela se divorciar de seu marido?
הַאי סְבָרָא הִיא: מִדְּאָמַר רַחֲמָנָא לְאַחַר מִיתַת בַּעְלָהּ שָׁרְיָא, מִכְּלָל דִּבְחַיֵּי בַּעְלָהּ אֲסוּרָה!
A Guemará permanece perplexa: nenhuma prova é necessária também para esta halakha, pois isto se baseia em raciocínio lógico: Do fato de que o Misericordioso diz que a mulher é permitida ao seu cunhado após a morte do marido, pode-se inferir que durante a vida do marido ela lhe é proibida.
וְדִלְמָא: לְאַחַר מִיתַת בַּעְלָהּ מִצְוָה, בְּחַיֵּי בַּעְלָהּ רְשׁוּת? אִי נָמֵי: לְאַחַר מִיתַת בַּעְלָהּ אִין, בְּחַיֵּי בַּעְלָהּ לָא, וְלָאו הַבָּא מִכְּלַל עֲשֵׂה — עֲשֵׂה,
A Guemará refuta este argumento: Talvez após a morte do marido seja uma mitzvá para o cunhado casar-se com ela, ao passo que durante a vida do marido o casamento entre eles seja opcional. Alternativamente, talvez após a morte do marido, sim, ela lhe seja permitida, enquanto durante a vida do marido, não, eles não têm permissão para se casar, mas não há punição de karet se o fizerem. Isso porque a fonte da proibição é a mitzvá de se casarem após a morte do marido, e uma proibição que decorre de uma mitzvá positiva tem o status de uma mitzvá positiva, e nada mais.
אָמַר קְרָא: ״וְאִישׁ אֲשֶׁר יִקַּח אֶת אֵשֶׁת אָחִיו נִדָּה הִיא״, וְכִי אֵשֶׁת אָחִיו נִדָּה הִיא? אֶלָּא כְּנִדָּה: מָה נִדָּה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לָהּ הֶיתֵּר לְאַחַר מִכָּאן — בִּשְׁעַת אִיסּוּרָהּ בְּכָרֵת, אַף אֵשֶׁת אָח [נָמֵי], אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לָהּ הֶיתֵּר לְאַחַר מִכָּאן — בְּחַיֵּי בַּעְלָהּ בְּכָרֵת.
Portanto, o versículo declara: “E se um homem tomar a mulher de seu irmão, é impureza [nidda]” (Levítico 20:21). A mulher de seu irmão é necessariamente uma mulher menstruada [nidda]? Antes, ela é como uma mulher menstruada da seguinte maneira: Assim como com relação a uma mulher menstruada, embora ela tenha um estágio permitido depois, no momento em que ela está proibida, aquele que tem relações com ela está sujeito a receber a punição de karet, assim também, com relação à mulher de um irmão, embora ela tenha um estágio permitido depois, durante a vida de seu marido o casamento com seu cunhado é punível com karet.
אֶלָּא: הַעֲרָאָה דִּכְתִיבָא גַּבֵּי אָחוֹת אָב וַאֲחוֹת אֵם, לְמָה לִּי?
A Guemará pergunta: Mas se a fonte da halakha de que o estágio inicial da relação sexual é considerado relação sexual é como declarado acima, por que preciso que esta halakha seja indicada pela palavra he’era (Levítico 20:19) no caso de uma irmã do pai e uma irmã da mãe?
לִכְדִבְעָא מִינֵּיהּ רָבִינָא מֵרָבָא: הַמְעָרֶה בִּזְכוּר מַהוּ? בִּזְכוּר — ״מִשְׁכְּבֵי אִשָּׁה״ כְּתִיבָא!
A Guemará responde que isso é necessário para o dilema que Ravina apresentou diante de Rava: Com relação a alguém que realiza o estágio inicial da relação sexual com outro homem, qual é a halakha? Isso é considerado um ato proibido de relação homossexual? A Guemará fica intrigada com esse dilema: Com relação a um homem, está escrito explicitamente: “Não te deitarás com um homem como se fosse mulher” (Levítico 18:22), o que indica que qualquer coisa considerada um ato de relação sexual com uma mulher também é considerada um ato de relação sexual com um homem.
אֶלָּא: הַמְעָרֶה בִּבְהֵמָה, מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ: אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְהַעֲרָאָה, דִּכְתִיבָא גַּבֵּי אֲחוֹת אָב וַאֲחוֹת אֵם, דְּאָתְיָא בְּהֶקֵּישָׁא מִדְּרַבִּי יוֹנָה, תְּנֵהוּ עִנְיָן לְהַעֲרָאָה דִבְהֵמָה.
Antes, a palavra he’era no caso da irmã do pai e da irmã da mãe é necessária para resolver o seguinte dilema: Qual é a halakha com relação a alguém que realiza o estágio inicial da relação sexual com um animal? Rava disse a Ravina: Se a palavra he’eranão se refere à questão do estágio inicial da relação sexual no contexto em que está escrita, isto é, à proibição referente à irmã do pai e à irmã da mãe, uma vez que esta halakha é derivada de uma comparação com base na declaração de Rabi Yona, aplique-a à questão do estágio inicial da relação sexual com um animal. A expressão supérflua escrita no caso da irmã do pai e da irmã da mãe ensina que o estágio inicial da relação sexual é considerado relação sexual até mesmo com um animal.
מִכְּדֵי בְּהֵמָה חַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין הִיא, מַאי טַעְמָא כְּתִיב לְהַעֲרָאָה דִּידַהּ גַּבֵּי חַיָּיבֵי כָּרֵיתוֹת? לִכְתּוֹב גַּבֵּי מִיתַת בֵּית דִּין, וְנֵילַף מִיתַת בֵּית דִּין מִמִּיתַת בֵּית דִּין!
A Guemará pergunta: Uma vez que a relação sexual com um animal é uma proibição pela qual a pessoa está sujeita a receber pena capital pelo tribunal, qual é a razão de que a halakhá do estágio inicial da relação sexual que se aplica a isso esteja escrita com relação a as proibições que vedam a irmã do pai e a irmã da mãe, pelas quais a pessoa está sujeita a receber caret? Que a palavra he’eraseja escrita com relação a proibições pelas quais a pessoa está sujeita a receber pena capital pelo tribunal, e que derivemos a halakhá com relação a uma proibição punível com pena capital pelo tribunal, isto é, o caso de bestialidade, de outra proibição punível com pena capital pelo tribunal.
אַיְּידֵי דְּכוּלֵּיהּ קְרָא לִדְרָשָׁא אָתֵי, כְּתִיב בֵּיהּ נָמֵי הָא מִילְּתָא לִדְרָשָׁא.
A Gemara responde: Uma vez que todo o versículo da irmã de seu pai e da irmã de sua mãe vem para o propósito de uma exposição, como a Gemara está prestes a explicar, este assunto, isto é, que o estágio inicial da relação sexual é considerado relação sexual, também está escrito para o propósito de uma exposição, isto é, para indicar que esse princípio também se aplica em um contexto diferente, isto é, o da bestialidade.
מַאי דְּרָשָׁא? דְּתַנְיָא: ״עֶרְוַת אֲחוֹת אָבִיךָ לֹא תְגַלֵּה״, בֵּין מִן הָאָב, בֵּין מִן הָאֵם. אַתָּה אוֹמֵר בֵּין מִן הָאָב בֵּין מִן הָאֵם, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא מִן הָאָב וְלֹא מִן הָאֵם —
A Guemará pergunta: Qual é a exposição que o restante do versículo introduz? Como foi ensinado em uma baraita, o versículo “Não descobrirás a nudez da irmã de teu pai” (Torah 18:12) indica que a proibição se aplica quer ela seja irmã de teu pai por parte do pai dele, quer por parte da mãe dele. Dirias que ela é proibida quer seja irmã de teu pai por parte do pai dele quer por parte da mãe dele, ou talvez somente uma irmã por parte do pai dele é proibida, mas não por parte da mãe?
וְדִין הוּא: חַיָּיב כָּאן וְחַיָּיב בַּאֲחוֹתוֹ, מָה אֲחוֹתוֹ — בֵּין מִן הָאָב בֵּין מִן הָאֵם, אַף כָּאן — בֵּין מִן הָאָב בֵּין מִן הָאֵם.
Isso pode ser inferido logicamente do fato de que a Torah o considerou passível aqui e o considerou passível com sua irmã: Assim como com relação à sua irmã ele está sujeito à punição quer ela seja sua irmã por parte de seu pai ou por parte de sua mãe, assim também aqui, ele está sujeito quer ela seja a irmã de seu pai por parte de seu pai ou por parte de sua mãe.
אוֹ כְּלָךְ לְדֶרֶךְ זוֹ: חַיָּיב כָּאן וְחַיָּיב בְּדוֹדָתוֹ, מָה דּוֹדָתוֹ — מִן הָאָב וְלֹא מִן הָאֵם, אַף כָּאן — מִן הָאָב וְלֹא מִן הָאֵם,
Ou talvez siga por este caminho e compare a irmã do pai e a irmã da mãe a uma halakha diferente: A Torah o tornou passível aqui e o tornou passível com sua tia por afinidade, isto é, a esposa do irmão de seu pai: Assim como, no que diz respeito à sua tia por afinidade, ele é passível de punição apenas com relação à esposa do irmão de seu pai por parte de seu pai, isto é, a esposa do irmão paterno de seu pai, e não pela esposa do irmão de seu pai por parte de sua mãe, isto é, a esposa do irmão materno de seu pai, assim também aqui, ele é passível apenas com relação à irmã do pai ou à irmã da mãe por parte de seu pai, isto é, uma irmã paterna, e não por parte de sua mãe, uma irmã materna.
נִרְאֶה לְמִי דּוֹמֶה? דָּנִין אִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו מֵאִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו, וְאַל תּוֹכִיחַ דּוֹדָתוֹ, שֶׁאֵין אִיסּוּר הַבָּא מֵאֵלָיו.
A Guemará analisa essas duas possibilidades: Vejamos a qual caso isso é mais semelhante, isto é, qual é a melhor comparação. Devemos derivar a halakhá com relação a uma proibição que vem por si só, isto é, a irmã de seu pai e a irmã de sua mãe, de uma proibição que também vem por si só, isto é, uma irmã, e a halakhá com relação à sua tia não pode ser usada para provar o contrário, pois não é uma proibição que vem por si só, mas por meio do casamento.
אוֹ כְּלָךְ לְדֶרֶךְ זֶה: דָּנִין קְרוֹבֵי הָאָב מִקְּרוֹבֵי הָאָב, וְאַל תּוֹכִיחַ אֲחוֹתוֹ שֶׁקְּרוֹבֵי עַצְמוֹ —
A Guemará rebate este argumento: Ou talvez siga por este caminho e sustente que nós devemos derivar a halakha com relação aos parentes de seu pai, isto é, a irmã de seu pai, da halakha com relação aos parentes de seu pai, isto é, a esposa do irmão de seu pai, e o caso de sua irmã não pode ser usado para provar o contrário, pois ela é sua própria parente. Consequentemente, não há prova conclusiva baseada apenas no raciocínio.
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״עֶרְוַת אֲחוֹת אָבִיךָ לֹא תְגַלֵּה״ — בֵּין מִן הָאָב בֵּין מִן הָאֵם. ״עֶרְוַת אֲחוֹת אִמְּךָ לֹא תְגַלֵּה״ — בֵּין מִן הָאָב בֵּין מִן הָאֵם.
Portanto, o versículo declara: “Não descobrirás a nudez da irmã de teu pai,” o que ensina que esta proibição se aplica quer ela seja irmã de teu pai por parte de seu pai ou por parte de sua mãe. Da mesma forma, o versículo “Não descobrirás a nudez da irmã de tua mãe” indica que a proibição se aplica quer ela seja irmã de tua mãe por parte de seu pai ou por parte de sua mãe. Essas proibições são declaradas duas vezes (Levítico 18:12–13 e 20:19), e o versículo supérfluo indica que a proibição se aplica até mesmo à irmã materna do pai ou da mãe de uma pessoa.
לְמָה לִי לְמִכְתַּב בַּאֲחוֹת אָב, לְמָה לִי לְמִכְתַּב בַּאֲחוֹת אֵם? אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בַּאֲחוֹת אָב, שֶׁכֵּן יֵשׁ לָהּ חַיִיס, אֲבָל אֲחוֹת אֵם — אֵימָא לָא.
A Guemará pergunta: Por que eu preciso que a Torah escreva esta halakhá com relação à irmã do pai, e por que eu preciso que a Torah a escreva novamente com relação à irmã da mãe? Rabi Abbahu disse: Ambos os versículos são necessários. Se o Misericordioso tivesse escrito esta halakhá apenas com relação à irmã do pai, poder-se-ia dizer que isso se limita àquele caso, pois ela tem linhagem comum com seu sobrinho, já que a linhagem passa pelo pai. No entanto, com relação à irmã da mãe você poderia dizer que ela não é proibida, pois não é considerada como compartilhando linhagem comum com ele.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בַּאֲחוֹת אֵם — שֶׁכֵּן וַדָּאִית, אֲבָל אֲחוֹת אָב — אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
E, inversamente, se o Misericordioso tivesse escrito esta halakha apenas com relação à irmã da mãe de alguém, poder-se-ia dizer que isso se limita a esse caso, pois ela é certamente sua parente, já que a relação biológica de alguém com sua mãe é absolutamente certa. No entanto, com relação à irmã do pai de alguém, poder-se-ia dizer que não, que ela não é proibida, pois a paternidade nunca pode ser estabelecida além de qualquer dúvida. Portanto, é necessário que esta halakha seja declarada em ambos os casos.
וְדוֹדָתוֹ, דִּפְשִׁיטָא לֵיהּ לְתַנָּא דְּמִן הָאָב וְלֹא מִן הָאֵם, מְנָא לֵיהּ?
A Guemará pergunta: E com relação à sua tia, onde é óbvio para o tanna que a proibição inclui apenas a esposa do irmão de seu pai por parte de seu pai e não por parte de sua mãe, de onde ele deriva esta halakha?
אָמַר רָבָא: אָתְיָא ״דּוֹדוֹ״ ״דּוֹדוֹ״. כְּתִיב הָכָא: ״עֶרְוַת דֹּדוֹ גִּלָּה״, וּכְתִיב הָתָם: ״אוֹ דֹדוֹ אוֹ בֶן דֹּדוֹ יִגְאָלֶנּוּ״, מָה לְהַלָּן — מִן הָאָב וְלֹא מִן הָאֵם, אַף כָּאן — מִן הָאָב וְלֹא מִן הָאֵם.
Rava disse: Isso é derivado por meio de uma analogia verbal entre os termos “seu tio” e “seu tio”. Está escrito aqui: “Ele descobriu a nudez de seu tio” (Levítico 20:20), e está escrito ali, com relação à redenção de um judeu que foi vendido a um gentio: “Ou seu tio ou o filho de seu tio o resgatará” (Levítico 25:49). Assim como ali, no caso da redenção, deve ser um parente do lado de seu pai e não do lado de sua mãe, assim também aqui, com relação às relações proibidas, a proibição se aplica à esposa do irmão de seu pai por parte de seu pai, isto é, a esposa do irmão paterno de seu pai, e não por parte de sua mãe.
וְהָתָם מְנָלַן? אָמַר קְרָא: ״מִמִּשְׁפַּחְתּוֹ יִגְאָלֶנּוּ״, מִשְׁפַּחַת אָב קְרוּיָה מִשְׁפָּחָה, מִשְׁפַּחַת אֵם אֵינָהּ קְרוּיָה מִשְׁפָּחָה.
A Guemará pergunta: E ali, com relação às halakhot de redenção, de onde derivamos que um parente materno não está incluído? O versículo declara: “Ou seu tio, ou o filho de seu tio, o resgatará, ou qualquer um que lhe seja chegado de sua família o resgatará” (Levítico 25:49), e é um princípio estabelecido que somente a família do pai de uma pessoa é chamada família, ao passo que a família da mãe de uma pessoa não é chamada família, pois a linhagem é determinada com base no pai.
וְהָדִתְנַן: אָמְרוּ לוֹ מֵתָה אִשְׁתְּךָ וְנָשָׂא אֲחוֹתָהּ מֵאָבִיהָ, מֵתָה וְנָשָׂא אֲחוֹתָהּ מֵאִמָּהּ, מֵתָה וְנָשָׂא אֲחוֹתָהּ מֵאָבִיהָ, מֵתָה וְנָשָׂא אֲחוֹתָהּ מֵאִמָּהּ —
E com relação àquilo que aprendemos em uma mishná: Se lhe disseram: Sua esposa está morta, e ele então casou-se com a irmã dela por parte de pai. Posteriormente, foi informado de que sua segunda esposa morreu, e ele se casou com a irmã dela por parte de mãe, isto é, a irmã materna de sua segunda esposa. Depois, foi informado de que sua terceira esposa morreu, e ele se casou com a irmã dela por parte de pai, isto é, a irmã paterna de sua terceira esposa. Em seguida, foi informado de que sua quarta esposa morreu, e ele se casou com a irmã dela por parte de mãe, isto é, a irmã materna de sua quarta esposa. Mais tarde, tornou-se evidente que todos esses rumores eram infundados e que todas as mulheres ainda estavam vivas. Consequentemente, como não se pode casar com a irmã da esposa durante a vida da esposa, alguns dos casamentos são nulos.
מוּתָּר בָּרִאשׁוֹנָה וּבַשְּׁלִישִׁית וּבַחֲמִישִׁית, וּפוֹטְרוֹת צָרוֹתֵיהֶן. וְאָסוּר בַּשְּׁנִיָּה וּבָרְבִיעִית, וְאֵין בִּיאַת אַחַת מֵהֶן פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ.
A halakha neste caso é que lhe é permitido casar-se com sua primeira, terceira e quinta esposas, pois elas não são parentes entre si. Consequentemente, esses casamentos são válidos, e essas mulheres isentam suas coesposas rivais do casamento levirato se todas se tornarem sujeitas ao casamento levirato e uma delas realizar o casamento levirato ou a ḥalitza. No entanto, é proibido que ele se case com sua segunda e quarta esposas, pois ambas são irmãs de uma de suas esposas anteriores, e seus casamentos são, portanto, nulos. Consequentemente, a relação sexual entre uma delas e seu irmão, caso ele tenha morrido sem filhos, não isenta sua coesposa rival, isto é, as verdadeiras esposas do falecido, do casamento levirato.
וְאִם בָּא עַל הַשְּׁנִיָּה לְאַחַר מִיתַת הָרִאשׁוֹנָה, מוּתָּר בַּשְּׁנִיָּה וּבָרְבִיעִית, וּפוֹטְרוֹת צָרוֹתֵיהֶן, וְאָסוּר בַּשְּׁלִישִׁית וּבַחֲמִישִׁית.
E se a primeira esposa de fato morreu, e ele teve relações com a segunda mulher após a morte da primeira, é permitido que ele se case com a segunda e a quarta mulheres, que não são parentes entre si, e elas isentam suas coesposas rivais do casamento levirato se realizarem o casamento levirato ou ḥalitza, e é proibido que ele se case com a terceira e a quinta mulheres, pois são irmãs de suas esposas anteriores, que ainda estão vivas, e, consequentemente, esses casamentos são nulos.