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חָלַץ וְעָשָׂה מַאֲמָר וְנָתַן וְכוּ׳. בִּשְׁלָמָא חָלַץ וְעָשָׂה מַאֲמָר, אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: נִגְזוֹר מַאֲמָר דְּבָתַר חֲלִיצָה אַטּוּ מַאֲמָר דְּקַמֵּי חֲלִיצָה, קָא מַשְׁמַע לַן דְּלָא גָּזְרִינַן. אֶלָּא חָלַץ וְנָתַן גֵּט לְמָה לִי?
§ Foi ensinado na mishná: Se ele realizou ḥalitza e depois passou a realizar noivado levirático, ou dar uma carta de divórcio, ou ter relações com uma segunda mulher, nada tem efeito após a ḥalitza. A Guemará pergunta: Concedido, era necessário ensinar que, no caso de alguém que realizou ḥalitza e depois realizou noivado levirático, o noivado levirático não é eficaz. Pois poderia passar pela sua mente dizer que devemos decretar com relação ao noivado levirático que ocorre após a ḥalitza por causa do noivado levirático que ocorre antes da ḥalitza, e decidir que todo noivado levirático é eficaz. A mishná, portanto, nos ensina que não decretamos nesse caso. No entanto, o caso de alguém que realizou ḥalitza e deu uma carta de divórcio, por que eu preciso desse caso? Que novidade há no ensinamento de que uma carta de divórcio após ḥalitza não é eficaz?
וּלְטַעְמָיךְ, אֵימָא סֵיפָא: בָּעַל וְעָשָׂה מַאֲמָר, בָּעַל וְנָתַן גֵּט — בִּשְׁלָמָא בָּעַל וְנָתַן גֵּט אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: נִגְזוֹר גֵּט דְּבָתַר בְּעִילָה אַטּוּ גֵּט דְּקַמֵּי בְּעִילָה, קָא מַשְׁמַע לַן דְּלָא גָּזְרִינַן, אֲבָל בָּעַל וְעָשָׂה מַאֲמָר לְמָה לִי?
A Gemara responde: E de acordo com o seu raciocínio, de que cada novo caso deve ensinar algo novo, diga a cláusula final da mishná: Se ele teve relações e depois passou a realizar o noivado levirático, ou dar uma carta de divórcio, ou realizar ḥalitza com uma segunda mulher, nada tem efeito. Neste caso, a mesma pergunta pode ser feita: Concedido, era necessário ensinar o caso de alguém que teve relações e deu uma carta de divórcio. Isso porque poderia passar pela sua mente dizer que devemos decretar com relação a uma carta de divórcio que é dada depois das relações, por causa de uma carta de divórcio que é dada antes das relações, e decretar que essa carta de divórcio por si só é insuficiente e que ela também requer ḥalitza. A mishná, portanto, nos ensina que não decretamos tal decreto. Mas o caso de um yavam que teve relações e realizou o noivado levirático, por que eu preciso declará-lo? Uma vez que ele teve relações com ela, ela é sua esposa em todos os aspectos; que diferença faz o noivado levirático?
אֶלָּא: אַיְּידֵי דִּתְנָא חָלַץ וְעָשָׂה מַאֲמָר, תְּנָא נָמֵי בָּעַל וְעָשָׂה מַאֲמָר. וְאַיְּידֵי דְבָעֵי לְמִיתְנֵי בָּעַל וְנָתַן גֵּט, תְּנָא נָמֵי חָלַץ וְנָתַן גֵּט.
Antes, deve-se dizer que uma vez que o tanna ensinou o caso de alguém que realizou ḥalitza e depois fez noivado levirático, ele também ensinou o caso de alguém que teve relações e depois fez noivado levirático, devido à semelhança entre eles. E uma vez que ele quis ensinar o caso de alguém que teve relações e depois deu uma carta de divórcio, ele também ensinou o caso de alguém que realizou ḥalitza e depois deu uma carta de divórcio. Portanto, não devemos inferir nada desses casos supérfluos, pois foram mencionados apenas por razões estilísticas.
בִּזְמַן שֶׁהִיא וְכוּ׳. מַתְנִיתִין דְּלָא כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: אַבָּא יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: אַחַת בְּעִילָה וְאַחַת חֲלִיצָה, בַּתְּחִלָּה — אֵין אַחֲרֶיהָ כְּלוּם, בָּאֶמְצַע וּבַסּוֹף — יֵשׁ אַחֲרֶיהָ כְּלוּם.
§ A mishná ensinou: Com relação à relação sexual, quando ela é no início nada tem efeito depois dela, mas se foi no meio ou no fim, algo tem efeito depois dela. A Guemará comenta: A mishná não está de acordo com a opinião deste tanna. Como foi ensinado em uma baraita: Abba Yosei ben Yoḥanan, um homem de Jerusalém, diz em nome de Rabi Meir: Com relação a tanto a relação sexual quanto a ḥalitza, se uma delas foi realizada no início, nada tem efeito depois dela, mas se foram feitas no meio ou no fim, isto é, se foram precedidas por alguma outra ação, algo é efetivo depois disso. De acordo com a mishná, porém, nada tem efeito depois da ḥalitza, independentemente de quando foi realizada.
וְשָׁלֹשׁ מַחְלוֹקוֹת בַּדָּבָר, תַּנָּא קַמָּא סָבַר: בִּיאָה, דְּאִיכָּא לְמִיגְזַר — גָּזְרִינַן. חֲלִיצָה, דְּלֵיכָּא לְמִיגְזַר — לָא גָּזְרִינַן.
E, portanto, pode-se concluir que há três disputas com relação a esta questão, isto é, três opiniões sobre este tema. O primeiro tanna sustenta: No caso de relações sexuais precedidas por uma ação desqualificante, em que há motivo para decretar uma proibição preventiva, para que não se viole uma proibição ao manter relações após ter sido realizada a ḥalitza ou relações sexuais, decretamos que relações inválidas não sejam tão eficazes quanto relações válidas. No que diz respeito à ḥalitza, porém, onde não há motivo para decretar uma proibição preventiva, pois não há preocupação com uma proibição mesmo se uma ação for realizada após a ḥalitza, não decretamos.
וְרַבִּי נְחֶמְיָה סָבַר: בִּיאָה נָמֵי לֵיכָּא לְמִיגְזַר, וּדְקָאָמְרַתְּ לִיגְזוֹר בִּיאָה אַחַר הַגֵּט מִשּׁוּם בִּיאָה אַחַר חֲלִיצָה — כֵּיוָן דַּחֲלִיצָה דְּאוֹרָיְיתָא, מִידָּע יָדְעִי. וּדְקָאָמְרַתְּ לִיגְזוֹר בִּיאָה אַחַר מַאֲמָר מִשּׁוּם בִּיאָה אַחַר בִּיאָה — כֵּיוָן דְּבִיאָה דְּאוֹרָיְיתָא, הָא מִידָּע יְדִיעִי. וְאַבָּא יוֹסֵי בֶּן חָנָן סָבַר לַהּ כְּרַבָּנַן דְּגָזְרִי בְּבִיאָה, וְגָזַר חֲלִיצָה מִשּׁוּם בִּיאָה.
E Rabi Neḥemya sustenta que, com relação à relação sexual, também não há motivo para decretar um decreto. E quanto ao que você disse para justificar sua decisão, que deveríamos decretar um decreto no caso de relação sexual após uma carta de divórcio por causa de relação sexual após ḥalitza, não há razão para tal preocupação. Uma vez que a ḥalitza é eficaz pela lei da Torah, as pessoas sabem que ela é plenamente eficaz e que nada pode segui-la, e não a confundirão com leis instituídas pelos Sábios. E quanto ao que você disse, que deveríamos decretar um decreto com relação à relação sexual após noivado levirático por causa de relação sexual após relação sexual, uma vez que a aquisição por relação sexual é pela lei da Torah, isso é conhecido pelas pessoas, e elas não errarão nesse assunto. E Abba Yosei ben Ḥanan sustenta de acordo com a opinião dos Rabis, que decretam um decreto com relação à relação sexual, mas ele acrescenta e decreta um decreto com relação à ḥalitza por causa de relação sexual. Portanto, ele não diferencia de modo algum entre ḥalitza e relação sexual.


הֲדַרַן עֲלָךְ רַבָּן גַּמְלִיאֵל

הַבָּא עַל יְבִמְתּוֹ, בֵּין בְּשׁוֹגֵג בֵּין בְּמֵזִיד, בֵּין בְּאוֹנֶס בֵּין בְּרָצוֹן, אֲפִילּוּ הוּא שׁוֹגֵג וְהִיא מְזִידָה, הוּא מֵזִיד וְהִיא שׁוֹגֶגֶת, הוּא אָנוּס וְהִיא לֹא אֲנוּסָה, הִיא אֲנוּסָה וְהוּא לֹא אָנוּס. אֶחָד הַמְעָרֶה וְאֶחָד הַגּוֹמֵר — קָנָה. וְלֹא חִילֵּק בֵּין בִּיאָה לְבִיאָה.
MISHNÁ:Aquele que teve relações com sua yevama, quer inadvertidamente, isto é, pensou que estava tendo relações com outra pessoa, quer intencionalmente, isto é, sabia que ela era sua yevama e, ainda assim, teve relações com ela sem a intenção de realizar o casamento levirato; quer por coação ou voluntariamente; mesmo se ele agiu inadvertidamente e a participação dela foi intencional, a participação dele foi intencional e ela agiu inadvertidamente, ele foi coagido e ela não foi coagida, ou ela foi coagida e ele não foi coagido; tanto aquele que apenas se envolve no estágio inicial da relação sexual quanto aquele que completa o ato sexual adquiriu, por isso, sua yevama. E, de modo semelhante, a Torah não distinguiu entre um ato de relação sexual de maneira atípica, isto é, relação anal, e relação sexual de maneira típica.
וְכֵן הַבָּא עַל אַחַת מִכׇּל הָעֲרָיוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, אוֹ פְּסוּלוֹת, כְּגוֹן אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט, מַמְזֶרֶת וּנְתִינָה לְיִשְׂרָאֵל, בַּת יִשְׂרָאֵל לְמַמְזֵר וּלְנָתִין פְּסָלָהּ — וְלֹא חִילֵּק בֵּין בִּיאָה לְבִיאָה.
E assim também, com relação a um homem que teve relações com qualquer uma daquelas com quem as relações são proibidas [arayot] pela Torá ou com aquelas que são inadequadas para ele, embora não estejam na categoria de arayot, por exemplo, uma viúva com um Sumo Sacerdote; uma divorciada e uma yevama que realizou ḥalitza [ḥalutza] com um sacerdote comum; uma mamzeret, isto é, uma mulher nascida de uma relação incestuosa ou adúltera, ou uma gibeonita com um israelita; a filha de um israelita com um mamzer ou um gibeonita; ele a desqualificou de casar-se com o sacerdócio por meio desse ato, não importa como tenha sido realizado, e a Torá não distinguiu entre o ato de relação sexual de maneira atípica, isto é, relação anal, e relação sexual de maneira típica.
גְּמָ׳ מַאי ״אֲפִילּוּ״?
GEMARA: A Gemara pergunta: Qual é o significado da palavra até mesmo na declaração que começa com: Até mesmo se ele agiu sem intenção e a participação dela foi intencional? Já que a mishná já disse que não há diferença haláchica quanto a se o ato de relação sexual foi realizado intencionalmente, o que é acrescentado por essa declaração?
לָא מִיבַּעְיָא קָאָמַר. לָא מִיבַּעְיָא הוּא שׁוֹגֵג וְהִיא קָמִכַּוְּונָה לְמִצְוָה, אִי נָמֵי הוּא מֵזִיד וְהִיא קָמִכַּוְּונָה לְמִצְוָה, אֶלָּא אֲפִילּוּ הוּא שׁוֹגֵג וְהִיא מְזִידָה, דְּתַרְוַיְיהוּ לָא קָמִכַּוְּונִי לְשֵׁם מִצְוָה — אֲפִילּוּ הָכִי קָנָה. תָּנֵי רַבִּי חִיָּיא: אֲפִילּוּ שְׁנֵיהֶם שׁוֹגְגִים, שְׁנֵיהֶם מְזִידִים, שְׁנֵיהֶם אֲנוּסִים.
A Guemará responde: A mishná é formulada no estilo de: Nem é preciso dizer. Nem é preciso dizer que, se ele estava sem intenção e ela pretendeu cumprir a mitzvá, ou, alternativamente, ele agiu intencionalmente sem a intenção de cumprir a mitzvá e ela pretendeu cumprir a mitzvá, ele a adquiriu. No entanto, mesmo se ele estava sem intenção e ela agiu intencionalmente, quando ambos não tiveram a intenção de agir em prol da mitzvá, ainda assim ele adquire ela. De modo semelhante, Rabi Ḥiyya ensinou: Mesmo se ambos agiram sem intenção, intencionalmente, ou sob coação, ele adquire a yevama por meio do ato de relação sexual.
אָנוּס דְּמַתְנִיתִין הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא כְּשֶׁאֲנָסוּהוּ גּוֹיִם וּבָא עָלֶיהָ, וְהָאָמַר רָבָא: אֵין אוֹנֶס לְעֶרְוָה! לְפִי שֶׁאֵין קִישּׁוּי אֶלָּא לְדַעַת.
§ A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias às quais a mishná está se referindo quando menciona um homem que foi coagido? Se dissermos que foi quando gentios o coagiram ameaçando matá-lo se ele não tivesse relações com ela, e ele, portanto, teve relações com ela, Rava não disse que não existe tal coisa como coerção de um homem para ter relações com uma mulher com quem as relações são proibidas, porque não há ereção do órgão masculino sem intenção? Consequentemente, mesmo que ele tenha agido devido à ameaça, sua ação é considerada intencional.
אֶלָּא בְּיָשֵׁן. וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה:
Em vez disso, a mishná deve estar se referindo a alguém que estava dormindo e ficou ereto, e sua yevama o puxou para si. No entanto, Rav Yehuda não disse que

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