Estes são os anos das gerações, isto é, o tempo de vida designado que é preordenado para cada indivíduo antes do nascimento. Se ele é merecedor, Deus completa sua vida designada. Se ele não é merecedor, Deus reduz sua vida; esta é a declaração de Rabi Akiva. Rabi Akiva presume que ninguém pode viver além do tempo de vida designado que lhe foi preordenado. Os Rabinos dizem: Se ele é merecedor, Deus acrescenta anos à sua vida. Se ele não é merecedor, Deus reduz sua vida. Segundo os Rabinos, a profecia de Isaías está se referindo àquele que merecia ter anos extras acrescentados ao seu tempo de vida designado, e o versículo na Torah está se referindo àquele que merecia apenas completar sua vida.

Os Rabinos disseram a Rabi Akiva: Como você pode afirmar que ninguém pode viver além do tempo de vida que lhe foi destinado, quando há um versículo que declara que Isaías profetizou a Ezequias enquanto Ezequias jazia em seu leito de morte: “E acrescentarei aos teus dias quinze anos”? Rabi Akiva lhes disse: Esses anos adicionais que Deus acrescentou à sua vida são do seu próprio tempo de vida destinado. Quando Ezequias pecou, Deus decretou que sua vida fosse encurtada, mas quando ele se arrependeu, Deus lhe permitiu viver aqueles anos. Sabe que isso é assim, pois um profeta durante o reinado do rei Jeroboão se levantou e profetizou: “Eis que um filho nascerá à Casa de Davi, Josias será o seu nome” (I Reis 13:2). Josias era neto de Manassés, filho de Ezequias, e no momento em que Ezequias jazia em seu leito de morte, Manassés ainda não havia nascido. Evidentemente, o tempo de vida preordenado de Ezequias ainda não havia se completado.

E o que os Rabinos responderiam à prova de Rabi Akiva? Eles poderiam argumentar: Está escrito que Josias nasceria especificamente de os descendentes de Ezequias? Está escrito apenas que ele nasceria "para a Casa de Davi," portanto ele poderia nascer tanto de os descendentes de Ezequias quanto de outra pessoa da Casa de Davi. Assim, nenhuma prova a respeito do tempo de vida destinado a Ezequias pode ser deduzida desse versículo.

§ A mishná detalha a proibição com relação à irmã da esposa de alguém em vários casos: Se a esposa morreu, ele tem permissão para casar-se com a irmã dela; se sua yevama morreu, ele tem permissão para casar-se com a irmã dela. Rav Yosef disse: Aqui Rabi Yehuda HaNasi ensinou uma mishná desnecessária, pois a proibição com relação à irmã da esposa de alguém, e o fato de que a proibição existe apenas durante a vida da esposa, estão declarados explicitamente na Torah, e não há novidade adicional na decisão desta mishná.

MISHNA:Rabban Gamliel diz: Uma carta de divórcio [guet] não é eficaz quando dada após uma carta de divórcio ter sido previamente dada a uma yevama. Uma vez que uma yevama recebe uma carta de divórcio de um yavam, nenhuma carta de divórcio dada por esse yavam à sua coesposa rival ou uma carta de divórcio dada a ela por um yavam diferente tem qualquer efeito. E o noivado levirático não é eficaz após um noivado levirático anterior ter sido realizado, e a relação sexual com uma segunda yevamanão é eficaz após a relação sexual com a primeira, e a chalitzá não é eficaz após a chalitzá ter sido previamente realizada. Mas os Rabinos dizem: Uma carta de divórcio é eficaz quando dada após uma carta de divórcio, e o noivado levirático é eficaz após noivado levirático, mas nada é eficaz após a relação sexual ou após a chalitzá. Se um yavam tem relações com a yevama ou realiza chalitzá com ela, nenhuma outra ação realizada depois é eficaz, seja realizada por esse yavam em relação a uma yevama diferente ou por qualquer yavam com a yevama original.

A mishná elabora: Como essas leis funcionam na prática? Se um yavam realizou noivado levirático com sua yevama e depois lhe deu uma carta de divórcio, ela ainda assim necessita de ḥalitza dele. A carta de divórcio não a isenta totalmente do casamento levirático, pois o vínculo levirático permanece intacto. Se ele realizou noivado levirático e depois ḥalitza, ela necessita de uma carta de divórcio dele para cancelar o noivado levirático. Se o yavam realizou noivado levirático e depois teve relações com a yevama, esta é a forma de realizar o casamento levirático de acordo com sua mitzvá, pois os Sábios instituíram este como o procedimento adequado para um yavam realizar o casamento levirático.

Se o yavamdeu à yevamauma carta de divórcio e depois realizou o noivado levirático com ela, ela precisa de outra carta de divórcio para cancelar o noivado levirático, bem como de ḥalitza para anular o vínculo levirático. Se ele deu a ela uma carta de divórcio e depois teve relações sexuais com ela, ela precisa de uma carta de divórcio para cancelar o noivado que ocorreu por meio da relação sexual, e de ḥalitza para anular o vínculo levirático; a relação sexual não afetou o vínculo levirático porque, uma vez que ele lhe deu uma carta de divórcio, ela se tornou proibida para ele. Se ele deu a ela uma carta de divórcio e realizou ḥalitza, nada é efetivo após ḥalitza, pois o vínculo levirático foi completamente anulado.

Da mesma forma, se ele realizou ḥalitza com ela e depois fez desposório levirático, ou lhe deu uma carta de divórcio, ou teve relações com ela; alternativamente, se ele teve relações com ela e depois fez desposório levirático, ou lhe deu uma carta de divórcio, ou realizou ḥalitza depois de terem mantido relações, nada é efetivo após ḥalitza ou relações. Qualquer ato realizado depois disso não tem relação com o vínculo levirático.