Com relação a uma mulher menstruada, a descendência não é um mamzerporque o noivado dela tem efeito, como está declarado: “E a sua impureza estará sobre ele” (Levítico 15:24). A expressão “estará” alude ao fato de que um noivado com ela tem efeito. O versículo ensina que mesmo no tempo de sua impureza menstrual, o noivado com ela tem efeito.

Também com relação a uma sota, a prole não é mamzerporque o noivado dela é válido.

A Gemara observa: Este ensinamento de Abaye também é ensinado em uma baraita: Todos concordam com relação àquele que mantém relações sexuais com uma mulher menstruada, ou com uma sota, ou com uma viúva que aguarda seu yavam realizar o casamento levirato, que a descendência não é um mamzer.

A Guemará explica: E Abaye não mencionou o caso de uma viúva que espera por seu yavam porque ele não tem certeza se, caso alguém além do yavam a despose, a halakhá está de acordo com a opinião de Rav, de que isso não produz efeito, ou de acordo com a opinião de Shmuel, de que isso pode produzir efeito.

§ A mishná afirma: Rabi Shimon ben Azzai disse: Encontrei um rolo registrando as linhagens das pessoas. A Guemará cita uma versão ampliada do conteúdo do rolo. É ensinado em uma baraita que Rabi Shimon ben Azzai disse: Encontrei um rolo registrando as linhagens das pessoas, em Jerusalém, e estava escrito nele que fulano é um mamzer de uma união adúltera com uma mulher casada. E estava também escrito nele: Os ensinamentos de Rabi Eliezer ben Ya’akov medem apenas um kav, mas são puros e precisos, e assim a halakha é decidida de acordo com suas opiniões. E estava escrito nele: Manassés, rei de Israel, matou Isaías o profeta.

A Guemará expande os acontecimentos em torno da morte de Isaías: Rava disse: Manassés o julgou como falsa testemunha por proferir declarações que contradiziam a Torah e só então o matou. Manassés disse a Isaías: Moisés, teu mestre, disse na Torah: “E Ele disse: Não podes ver a Minha face, pois o homem não pode ver-Me e viver” (Êxodo 33:20), e, no entanto, tu disseste: “Vi o Senhor assentado sobre um trono alto e sublime” (Isaías 6:1). Moisés, teu mestre, disse: “Pois que grande nação há que tenha Deus tão perto de si, como o Senhor nosso Deus está, sempre que O invocamos?” (Deuteronômio 4:7), e, no entanto, tu disseste: “Buscai o Senhor enquanto se pode achar, invocai-O enquanto está perto” (Isaías 55:6), o que implica que Deus nem sempre está perto. Moisés, teu mestre, disse: “Cumprirei o número dos teus dias” (Êxodo 23:26), o que implica que cada indivíduo tem uma duração de vida predeterminada que não pode ultrapassar, e, no entanto, tu disseste numa profecia ao rei Ezequias: “E acrescentarei aos teus dias quinze anos” (II Reis 20:6).

Isaías disse a si mesmo: Eu o conheço, isto é, Manassés, que ele não aceitará qualquer explicação que eu lhe disser para reconciliar minhas profecias com as palavras da Torah. E mesmo se eu lhe disser isso, farei dele um transgressor intencional, pois ele me matará de qualquer maneira. Portanto, para escapar, ele pronunciou um nome divino e foi engolido dentro de um cedro. Os servos de Manassés trouxeram o cedro e o serraram para matá-lo. Quando a serra chegou ao lugar onde estava sua boca, Isaías morreu. Ele morreu especificamente nesse ponto por causa do que disse: “No meio de um povo de lábios impuros, eu habito” (Isaías 6:5). Ele foi punido por se referir ao povo judeu de maneira depreciativa.

A Guemará pergunta: De qualquer forma, como Manassés apontou, estes versículos se contradizem; como essas contradições devem ser resolvidas?

A Guemará resolve a primeira contradição: “Eu vi o Senhor” deve ser entendido como é ensinado em uma baraita: Todos os profetas perceberam suas profecias por meio de um espelho obscuro [aspaklaria], isto é, suas profecias foram dadas como visões metafóricas, mas não eram uma percepção direta da questão. No entanto, Moisés, nosso mestre, percebeu suas profecias por meio de um espelho claro, isto é, ele obteve uma percepção direta e precisa da questão.

A Guemará resolve a segunda contradição: a profecia de Isaías: “Buscai o Senhor enquanto Ele pode ser encontrado,” não contradiz o versículo na Torah de que Deus está próximo de Sua nação “sempre que O invocamos”, porque esta profecia de Isaías foi dita com relação ao indivíduo e este versículo na Torah é declarado com relação a uma comunidade, pois a oração da comunidade é sempre aceita. A Guemará pergunta: E quando é o tempo em que Deus pode ser encontrado perto do indivíduo? Rav Naḥman disse em nome de Rabba bar Avuh: Estes são os dez dias entre Rosh HaShana e Yom Kippur.

A resolução da terceira contradição do versículo: “Cumprirei o número dos teus dias”, é objeto de disputa entre tanaítas, como foi ensinado em uma baraita: O versículo declara: “Cumprirei o número dos teus dias”;