מַנּוּ — רַב יְהוּדָה. וְהָא אָמַר רַב יְהוּדָה: מִי שֶׁחֶצְיוֹ עֶבֶד וְחֶצְיוֹ בֶּן חוֹרִין הַבָּא עַל בַּת יִשְׂרָאֵל — אוֹתוֹ וָלָד אֵין לוֹ תַּקָּנָה!
quem é ele? É Rav Yehuda, כפי שהגמרא citou acima. Mas Rav Yehuda não disse ele mesmo : Com relação a alguém que é meio escravo e meio homem livre e teve relações com uma mulher judia, essa descendência dessa união não tem recurso para poder se casar? Fica evidente, então, que mesmo alguém que permite que a descendência de um escravo se case com a congregação de Israel não permite que a descendência de um meio escravo o faça, ao contrário da afirmação de Rava.
כִּי אִיתְּמַר דְּרַב יְהוּדָה, כְּגוֹן דְּקַדֵּישׁ בַּת יִשְׂרָאֵל, דְּנִמְצָא צַד עַבְדוּת שֶׁבּוֹ מִשְׁתַּמֵּשׁ בְּאֵשֶׁת אִישׁ.
A Guemará resolve a dificuldade: Quando esta decisão de Rav Yehuda foi declarada, ela se referia a um caso em que o meio escravo desposou uma mulher judia. Como o desposório de um escravo não produz efeito, o resultado desse desposório é que a mulher é casada apenas com a metade livre do meio escravo meio homem livre, de modo que resulta que, quando ele tem relações com ela, o lado escravo dele está mantendo relações com uma mulher casada com a qual esse lado dele não é casado, e assim a descendência dessa união é um mamzer.
וְהָאָמְרִי נְהַרְדָּעֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יַעֲקֹב: לְדִבְרֵי הַפּוֹסֵל — פּוֹסֵל אֲפִילּוּ בִּפְנוּיָה, לְדִבְרֵי הַמַּכְשִׁיר — מַכְשִׁיר אֲפִילּוּ בְּאֵשֶׁת אִישׁ.
A Guemará levanta uma objeção: Mas não disseram os Sábios de Neharde’a em nome do rabino Ya’akov: De acordo com a opinião daquele que considera o filho de uma gentia ou escrava e de uma mulher judia inapto para casar-se na congregação de Israel, ele considera a criança inapta mesmo quando a mãe é uma mulher solteira. E de acordo com a opinião daquele que considera a criança apta, ele considera a criança apta mesmo quando a mãe é uma mulher casada.
וּשְׁנֵיהֶם לֹא לְמָדוּהָ אֶלָּא מֵאֵשֶׁת אָב. מַאן דְּפָסֵיל סָבַר: מָה אֵשֶׁת אָב דְּלָא תָּפְסִי בַּהּ קִדּוּשִׁין [הַוָּלָד מַמְזֵר], אַף כֹּל דְּלָא תָּפְסִי בַּהּ קִדּוּשִׁין — הַוָּלָד מַמְזֵר.
E ambos derivaram suas opiniões apenas da halakha da esposa de seu pai, como segue: Aquele que considera a criança inapta sustenta que, assim como no que diz respeito à esposa de seu pai, o noivado com ela não tem efeito mesmo depois que ela fica viúva ou se divorcia, e assim a descendência de tal união é um mamzer, do mesmo modo, no que diz respeito a qualquer pessoa com quem o noivado não tem efeito, incluindo uma gentia ou uma escrava, a descendência é um mamzer.
וּמַאן דְּמַכְשַׁר סָבַר: מָה אֵשֶׁת אָב, דִּלְדִידֵיהּ לָא תָּפְסִי בַּהּ קִדּוּשִׁין, לְאַחֲרִינֵי תָּפְסִי בַּהּ קִדּוּשִׁין, לְאַפּוֹקֵי גּוֹי וְעֶבֶד דְּלָא תָּפְסִי בְּהוּ קִדּוּשִׁין כְּלָל.
E aquele que considera a criança apta sustenta que a derivação da halakha da esposa de seu pai é mais limitada, e deriva-se que a prole é um mamzer apenas em um caso assim como a esposa de seu pai, em que, embora seu noivado dela não tenha efeito, com outra pessoa seu noivado com ela tem efeito. Isso vem excluir um gentio e um escravo, para os quais o noivado com qualquer mulher judia não tem efeito algum, e assim a prole de tal união não será um mamzer. É evidente, a partir desta declaração dos Sábios de Neharde’a, que de acordo com a opinião leniente, a prole de um escravo nunca é um mamzer, independentemente do estado civil da mulher judia. Portanto, a resolução da Guemará fica comprometida.
אֶלָּא: כִּי אִיתְּמַר דְּרַב יְהוּדָה, כְּגוֹן שֶׁבָּא עַל אֵשֶׁת אִישׁ, וְנִמְצָא צַד חֵירוּת שֶׁבּוֹ מִשְׁתַּמֵּשׁ בְּאֵשֶׁת אִישׁ.
A Guemará oferece uma resolução diferente: Antes, quando esta declaração de Rav Yehuda foi dita, ela se referia a um caso em que o meio-escravo meio-homem livre teve relações com uma mulher casada com outra pessoa, e disso resulta que, embora a união da mulher com o lado escravo dele não torne a descendência um mamzer, o lado livre dele está mantendo relações com uma mulher casada com quem ele não é casado, e devido a esse lado a descendência é um mamzer.
אָמַר רָבִינָא, אָמַר לִי רַב גַּזָּא: אִיקְּלַע רַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין לְאַתְרִין וַהֲוָה עוֹבָדָא בִּפְנוּיָה, וְאַכְשַׁר. בְּאֵשֶׁת אִישׁ, וּפְסַיל. אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: לְדִידִי אָמַר לִי רַב גַּזָּא: לָא רַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין הֲוָה אֶלָּא רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי זְבִידָא הֲוָה, וְאַכְשַׁר בֵּין בִּפְנוּיָה בֵּין בְּאֵשֶׁת אִישׁ. אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַבָּה לְרָבִינָא: אִיקְּלַע אַמֵּימָר לְאַתְרִין וְאַכְשַׁר בֵּין בִּפְנוּיָה בֵּין בְּאֵשֶׁת אִישׁ.
Ravina disse: Rav Gazza me disse que Rabbi Yosei bar Avin certa vez veio por acaso ao nosso lugar, e houve um incidente envolvendo uma mulher solteira que teve relações com um escravo, e Rabbi Yosei bar Avin considerou sua descendência apta para casar-se na congregação de Israel. E houve outro incidente envolvendo uma mulher casada que teve relações com um escravo, e ele considerou sua descendência inapta para casar-se na congregação de Israel, decidindo que a descendência era uma mamzeret. Rav Sheshet disse: Rav Gazza me disse que não foi Rabbi Yosei bar Avin; antes, foi Rabbi Yosei, filho de Rabbi Zevida, e ele considerou a descendência apta tanto no caso de uma mulher solteira quanto no caso de uma mulher casada. Rav Aḥa, filho de Rabba, disse a Ravina: Ameimar certa vez veio por acaso ao nosso lugar e considerou a descendência apta tanto no caso de uma mulher solteira quanto no caso de uma mulher casada.
וְהִלְכְתָא: גּוֹי וְעֶבֶד הַבָּא עַל בַּת יִשְׂרָאֵל — הַוָּלָד כָּשֵׁר, בֵּין בִּפְנוּיָה בֵּין בְּאֵשֶׁת אִישׁ.
A Guemará conclui: E a halakha é que, no que diz respeito a um gentio ou escravo que teve relações com uma mulher judia, a linhagem da prole é sem mácula, quer ela fosse solteira ou casada.
רָבָא אַכְשְׁרֵיהּ לְרַב מָרִי בַּר רָחֵל וּמַנְּיֵיהּ בְּפוּרְסֵי דְּבָבֶל, וְאַף עַל גַּב דְּאָמַר מָר: ״שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ״ — כׇּל מְשִׂימוֹת שֶׁאַתָּה מֵשִׂים אַל יְהוּ אֶלָּא מִקֶּרֶב אַחֶיךָ, הַאי, כֵּיוָן דְּאִמּוֹ מִיִּשְׂרָאֵל — ״מִקֶּרֶב אַחֶיךָ״ קָרֵינַן בֵּיהּ.
A Guemará cita uma halakha relacionada: Rava decidiu que Rav Mari bar Raḥel, que era filho de pai gentio e mãe judia, era apto a casar-se com a congregação de Israel, e, além disso, ele o nomeou como um dos oficiais [pursei] da Babilônia. E embora o Mestre tenha dito que do versículo, “Certamente porás sobre ti um rei que o Senhor teu Deus escolher; dentre teus irmãos porás sobre ti um rei” (Deuteronômio 17:15), deriva-se que não apenas com relação à realeza, mas também com relação a todos os cargos de autoridade que nomeias, os ocupantes podem ser escolhidos somente dentre teus irmãos que compartilham tua linhagem judaica. Não obstante, com relação a este, isto é, Rav Mari bar Raḥel, uma vez que sua mãe é de linhagem judaica, nós o chamamos “dentre teus irmãos”, e assim ele é elegível.
עַבְדֵּיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַמֵּי אַטְבְּלַהּ לְהָהִיא גּוֹיָה לְשֵׁם אִנְתְּתָא. אָמַר רַב יוֹסֵף: יָכֵילְנָא לְאַכְשׁוֹרֵי בַּהּ וּבִבְרַתַּהּ.
§ Um escravo gentio comprado por um judeu deve ser circuncidado e depois imerso em um banho ritual. Ao ser imerso para fins de escravidão, ele assume o status de escravo pleno, o que, entre outras coisas, o obriga a cumprir certas mitzvot. No entanto, se o escravo, ou qualquer gentio, é imerso para fins de conversão, então ele se torna um judeu pleno e plenamente obrigado nas mitzvot como qualquer outro judeu.
A Guemará considera o resultado de diferentes intenções que acompanham uma imersão: O escravo de Rabbi Ḥiyya bar Ami imergiu uma certa mulher gentia com o propósito de ter relações íntimas, isto é, para purificá-la de sua impureza menstrual. Rav Yosef disse: Sou capaz de tornar tanto ela quanto sua filha aptas a se casar na congregação de Israel.
בַּהּ, כִּדְרַב אַסִּי. דְּאָמַר רַב אַסִּי, מִי לָא טְבַלָה לְנִדּוּתַהּ?
No que diz respeito a ela, posso considerá-la apta de acordo com a opinião de Rav Asi, pois Rav Asi disse a respeito de uma mulher cujo status como convertida era incerto, mas que vivia como parte do povo judeu e agia como todas as outras mulheres judias: Acaso ela não se imergiu com o propósito de purificar-se de sua menstruação? Portanto, mesmo que a imersão original tenha sido inválida, sua intenção nas imersões subsequentes foi suficiente para ser considerada para fins de conversão, já que, em última análise, ela se imergiu como uma expressão de seu compromisso com o judaísmo. Portanto, ela é plenamente judia.
בִּבְרַתַּהּ, גּוֹי וְעֶבֶד הַבָּא עַל בַּת יִשְׂרָאֵל — הַוָּלָד כָּשֵׁר.
E quanto à filha dela, ela é filha de um gentio ou escravo que manteve relações com uma mulher judia, e a halakha é que a linhagem da descendência é sem mácula.
הַהוּא דַּהֲווֹ קָרוּ לֵיהּ ״בַּר אַרְמָיְיתָא״, אֲמַר רַב אַסִּי: מִי לָא טְבַלָה לְנִדּוּתַהּ? הָהוּא דַּהֲווֹ קָרוּ לֵיהּ ״בַּר אַרְמָאָה״. אֲמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מִי לָא טְבַל לְקִרְיוֹ?
A Guemará detalha as circunstâncias da decisão de Rav Asi: Havia certo homem a quem as pessoas chamavam: Filho da mulher arameia, pois lançavam suspeitas sobre a validade da conversão de sua mãe. Com relação a esse caso, Rav Asi disse: Acaso ela não se imergiu com o propósito de purificar-se de sua menstruação? Um incidente semelhante é relatado: Havia certo homem a quem as pessoas chamavam: Filho de um homem arameu, pois lançavam suspeitas sobre a validade da conversão de seu pai. Rabbi Yehoshua ben Levi disse: Acaso ele não se imergiu com o propósito de purificar-se de sua emissão seminal? Essa intenção é suficiente para considerar a imersão uma imersão para fins de conversão.
אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא אָמַר רַב: הַלּוֹקֵחַ עֶבֶד מִן הַגּוֹי, וְקָדַם וְטָבַל לְשֵׁם בֶּן חוֹרִין, קָנָה עַצְמוֹ בֶּן חוֹרִין. מַאי טַעְמָא —
Rav Ḥama bar Gurya disse que Rav disse: No caso de um judeu que comprou um escravo de um gentio e, antes de conseguir imergi-lo para fins de escravidão, o escravo se antecipou a ele e imergiu com o propósito de conversão para tornar-se um homem livre, ele assim adquiriu a si mesmo e tornou-se um homem livre, isto é, sua imersão efetiva uma conversão completa e ele não é mais escravo. Qual é a razão para esta halakha?