que a descendência, mesmo que não seja um mamzer, tem linhagem defeituosa e, se a descendência for uma menina, ela é inapta para casar-se com o sacerdócio. A Guemará esclarece: Quem está incluído ao dizer: Todos concordam? É Shimon HaTimni, pois embora Shimon HaTimni tenha dito que a descendência de relações pelas quais alguém é passível por violar uma proibição não é um mamzer, ainda assim, concedido que Shimon HaTimni sustenta que ele não é um mamzer; ele concordaria, contudo, que ele é de linhagem defeituosa.

Isto é derivado por meio de uma inferência a fortiori da halakha referente a uma viúva, como segue: Assim como no caso de uma viúva casada com um Sumo Sacerdote, em que a proibição que lhe diz respeito não se aplica igualmente a todos, isto é, apenas um Sumo Sacerdote está proibido de se casar com uma viúva, e, ainda assim, seu filho dessa união terá linhagem defeituosa, então também com relação a esta divorciada, que se casou com outro homem e, portanto, está proibida de se casar com seu marido original, em que a proibição que lhe diz respeito se aplica igualmente a todos os judeus, pois a proibição de casar-se novamente com a própria divorciada depois que ela se casou com outro homem se aplica a todos os judeus, não é lógico que seu filho dessa união tenha linhagem defeituosa?

A Guemará levanta várias objeções: A lógica desta inferência a fortiori pode ser refutada: O que é verdadeiro com relação a uma viúva, em que sua união com um Sumo Sacerdote é o que a torna desqualificada para posteriormente casar-se com qualquer sacerdote e, se ela é filha de um sacerdote, para comer terumá, não é verdadeiro com relação a uma divorciada que voltou a se casar, em que seu novo casamento com outro homem é permitido e não é a causa de qualquer desqualificação adicional. Portanto, não se pode deduzir um caso do outro.

Além disso, “Ela é uma abominação” (Deuteronômio 24:4) está escrito com relação a casar-se novamente com a própria divorciada, e a ênfase na palavra “ela” ensina que somente ela é considerada assim, mas seus filhos não são abominações e têm linhagem sem defeito.

Além disso, foi ensinado em uma baraita: Com relação a alguém que se casa novamente com sua divorciada, e alguém que se casa com sua ḥalutza, e alguém que se casa com uma parente de sua ḥalutza, Rabi Akiva diz que o noivado de alguém com tais mulheres não é válido. E, portanto, mesmo que ele tente fazê-lo, isso não tem efeito, e ela não necessita de uma carta de divórcio dele para se separar dele. E se ele tiver relações com ela, ela é tornada inapta e seu filho é inapto, e nós o forçamos a mandar ela embora. Os Rabinos dizem que o noivado de alguém com tais mulheres é válido, e, portanto, se ele a desposou, ela necessita de uma carta de divórcio dele, e se ele tiver relações com ela, ela permanece apta e seu filho é apto.

A Guemará esclarece: Quando a baraita afirma que ela e seu filho são tornados inaptos, para quem eles estão inaptos para se casar? Não é para o sacerdócio? Não, é para a congregação de Israel. Se assim for, quando a baraita afirma que ela está apta, para quem ela está apta para se casar? Se dissermos que é para a congregação de Israel, isso é óbvio; poderia ser que porque ela manteve relações sexuais proibidas ela se tornou inapta de casar-se com a congregação de Israel? Embora ao fazer isso ela se torne uma zona, isso só pode desqualificá-la de casar-se com um sacerdote. Antes, não é que a intenção é que ela está apta para casar-se com o sacerdócio?

A Guemará sugere: E uma vez que com referência a ela a palavra apta na baraita significa apta para o sacerdócio, segue-se que também para a criança, a palavra apta significa apta para o sacerdócio. A Guemará objeta: Esses casos são comparáveis? Este caso é como é, e aquele caso é como é, e embora os dois casos estejam justapostos na baraita, não precisam estar relacionados à mesma questão. Em vez disso, ao se referir à mãe, a baraita menciona aptidão para o sacerdócio, e ao se referir à criança menciona aptidão para a congregação de Israel.

A Guemará observa: Assim também, é razoável supor que as duas cláusulas tratam de questões diferentes, pois a primeira cláusula ensina em nome de Rabi Akiva: Ela é inapta e seu filho é inapto. Quando essa primeira cláusula declara: Ela é inapta, para quem ela é inapta para se casar? Se dissermos que é para a congregação de Israel, poderia ser que porque ela se envolveu em relações sexuais proibidas ela se torna inapta para casar-se com a congregação de Israel? Antes, não é que a intenção é que ela se torna inapta para casar-se com o sacerdócio?

E então, quando a primeira cláusula continua e declara: E seu filho é inapto, para quem ela é inapta para se casar? Se dissermos que é para o sacerdócio, isso implicaria que a criança está apta para casar-se na congregação de Israel. No entanto, isso é insustentável, pois o próprio Rabino Akiva não disse na mishná aqui que a descendência é um mamzer e é inapta para entrar na congregação de Israel? Antes, é óbvio que a intenção da baraita é que a criança é inapta até mesmo para casar-se na congregação de Israel.

E uma vez que, na primeira cláusula da baraita, é evidente que, embora dois casos sejam justapostos, este caso é como é e aquele caso é como é, na cláusula final também deve-se presumir que este caso é como é e aquele caso é como é.

Tendo resolvido a objeção levantada a partir da baraita, a Guemará retorna à sua objeção anterior: E a objeção levantada a partir do versículo: “Ela é uma abominação”, na qual a Guemará sugeriu que a ênfase em “ela” ensina que somente ela é uma abominação, mas seus filhos não, pode também ser resolvida, pois a ênfase em “ela” poderia ser interpretada de modo diferente para ensinar: “Ela é uma abominação”, mas sua coesposa não é uma abominação, e se ambas recaíram juntas para o casamento levirato, o yavam pode consumar o casamento levirato com sua coesposa. No entanto, é possível que seus filhos sejam de fato abominações e sejam inadequados para se casar com o sacerdócio.

A Guemará conclui: No entanto, embora duas das objeções tenham sido resolvidas, a objeção à lógica da inferência por kal va-chomer a partir do caso de uma viúva permanece difícil, como a Guemará observou anteriormente: O que é verdadeiro com relação a uma viúva, em que sua união com um Sumo Sacerdote é o que faz com que ela própria fique desqualificada de posteriormente se casar com qualquer sacerdote e, se ela é filha de um sacerdote, de comer terumá, não é verdadeiro com relação a uma divorciada que se casou novamente, em que seu novo casamento com outro homem é permitido e não é a causa de qualquer desqualificação adicional. Portanto, não há base para supor que o filho de alguém que volta a casar-se com sua divorciada depois que ela havia sido casada com outro homem terá linhagem defeituosa.

Antes, se isto foi declarado, foi declarado da seguinte forma: Rav Yosef disse que Rabi Shimon, filho de Rabi Yehuda HaNasi, disse: Todos concordam com relação àquele que mantém relações com uma relação proibida pela qual se é passível de karet, que a prole tem linhagem defeituosa. A Guemará esclarece: Quem está incluído ao dizer: Todos concordam? É Rabi Yehoshua, pois embora Rabi Yehoshua tenha dito na mishná (49b) que a prole nascida de uma união pela qual se é passível de karet não é um mamzer, ainda assim, concedido que Rabi Yehoshua sustenta que ele não é um mamzer; ele concordaria, no entanto, que ele é de linhagem defeituosa.

Isto é derivado por meio de uma inferência a fortiori a partir da halakha de uma viúva, como segue: Assim como no caso de uma viúva que é casada com um Sumo Sacerdote, em que a proibição que se aplica a ela não é igualmente aplicável a todos, isto é, apenas um Sumo Sacerdote está proibido de se casar com uma viúva, e, ainda assim, seu filho dessa união terá linhagem defeituosa, então também com relação a esta mulher, em que a proibição que se aplica a ela é igualmente aplicável a todos os judeus, não é lógico que seu filho dessa união tenha linhagem defeituosa?

E se você disser que a lógica desta inferência a fortiori poderia ser refutada de maneira semelhante à sugestão acima de que aquilo que é verdadeiro com relação a uma viúva, que ela própria está desqualificada de se casar com um sacerdote, não é verdadeiro com relação a uma mulher que é proibida por uma proibição cuja violação acarreta karet, isso não está correto, porque aqui também, uma vez que ele teve relações com ela, ele a torna uma zona, e, como tal, ela fica desqualificada de se casar com o sacerdócio.

§ A Guemará considera o status de outras crianças nascidas de uniões proibidas: Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse: Todos concordam que, no caso de um escravo ou de um gentio que teve relações com uma mulher judia, a descendência nascida de tal união é um mamzer.

A Guemará esclarece: Quem está incluído ao dizer: Todos concordam? É Shimon HaTimni, pois embora Shimon HaTimni tenha dito que a descendência de relações pelas quais se é passível de violar uma proibição não é um mamzer, isso se aplica apenas