Se uma dessas mulheres era apta a casar-se com o sacerdócio e uma era inapta, então, se ele realiza ḥalitza, deve realizar ḥalitza com a mulher inapta em vez daquela que é apta para o sacerdócio, pois fazê-lo com a mulher apta a desqualificaria desnecessariamente de casar-se com o sacerdócio. Mas, se ele consuma o casamento levirato, pode consumá-lo com a que é apta.

GEMARA: A leitura simples da primeira cláusula da mishná implica que todos os quatro irmãos morreram. A Guemará questiona isso: Pode passar pela sua mente dizer que todos os quatro irmãos morreram? Se todos morreram, então quem permanece para consumar o casamento levirato? Em vez disso, emende a mishná e diga em vez disso: Quatro homens casados de um conjunto de mais de quatro irmãos morreram.

A mishná continua: Se o mais velho dentre eles desejasse consumar o casamento levirato com todas as suas yevamot, ele tem permissão para fazê-lo. A Guemará pergunta: Eles realmente permitem que ele faça isso? Não foi ensinado em uma baraita: O versículo declara: “E os Anciãos de sua cidade o chamarão” (Deuteronômio 25:8), o que indica que eles, os Anciãos, e não o seu agente, devem chamá-lo. O versículo continua: “E falarão com ele”; esta expressão ensina que lhe oferecem um conselho apropriado para ele.

A baraita explica: Conselho apropriado significa que, se ele era um homem jovem e ela uma mulher idosa ou se ele era um homem idoso e ela uma mulher jovem, dizem-lhe: O que você quer com uma mulher jovem quando você é idoso? Ou: O que você quer com uma mulher idosa quando você é jovem? Vá atrás do seu próprio tipo, isto é, uma mulher de idade semelhante, e não coloque discórdia em sua casa que poderia ser causada por casar-se com uma mulher de idade significativamente diferente. Da baraita fica evidente que, se consumar o casamento levirato acabará por levar à contenda entre o casal, é preferível realizar chalitzá. Da mesma forma, no caso da mishná, casar-se com quatro mulheres provavelmente levará à contenda, já que é difícil sustentar tantas pessoas, e a pobreza levará à discórdia. Portanto, não se deve permitir que o yavam consume casamentos leviratos com todas elas.

A Guemará qualifica o caso da mishná: Não, é necessário ensinar que ele tem permissão para consumar o casamento levirático com todas as suas yevamot no caso em que lhe seja possível sustentar as quatro mulheres. A Guemará pergunta: Se assim for, então o mesmo deveria ser verdadeiro mesmo se houver muitas mais mulheres também; por que a mishná discute especificamente um caso de quatro mulheres? A Guemará explica: A mishná nos ensina um bom conselho; num caso de até quatro mulheres, sim, se ele puder sustentá-las, então é aceitável casar-se com todas elas. Mas se houver mais do que isso, não, ele não deve fazê-lo, para que possa cumprir os direitos conjugais de cada mulher pelo menos uma vez em cada mês. Espera-se que um estudioso da Torah proporcione relações conjugais uma vez por semana. Se ele se casar com não mais do que quatro mulheres, isso garantirá que cada uma de suas esposas receba seus direitos conjugais pelo menos uma vez por mês.

§ A mishná declara: No caso de alguém que era casado com duas mulheres e morreu sem filhos, a relação sexual ou a chalitzá de qualquer uma delas com o yavam libera sua coesposa do vínculo do levirato. A Guemará questiona por que a mishná considera apenas a possibilidade de que ele o faça com apenas uma das mulheres: Mas que ele, em vez disso, consume casamentos leviráticos com ambas. Rabi Ḥiyya bar Abba disse que Rabi Yoḥanan disse: O versículo afirma que um yavam que realiza chalitzá é referido como: “O homem que não edifica a casa de seu irmão” (Deuteronômio 25:9). O fato de a palavra “casa” aparecer no singular indica que, mesmo que ele tivesse escolhido consumar um casamento levirático, apenas uma casa ele pode edificar, ao consumar um casamento levirático com uma das esposas de seu irmão, mas ele não pode edificar duas casas.

A Guemará sugere: Mas que ele realize chalitzá com ambas; por que a mishná afirma que ele o faz com apenas uma mulher? Mar Zutra bar Toviya disse: O versículo declara que, após a chalitzá, o homem é chamado: “A casa daquele de quem foi tirado o sapato” (Deuteronômio 25:10). O fato de a palavra “casa” aparecer no singular indica que ele realiza chalitzá com apenas uma casa, isto é, apenas uma das esposas de seu irmão, e não realiza chalitzá com duas casas.

A Guemará sugere: Mas que ele consuma o casamento levirato com uma e realize a ḥalitza com a outra. A Guemará explica que o versículo declara: “Se o homem não quiser tomar sua yevama” (Deuteronômio 25:7), o que implica que, com relação a qualquer pessoa que realiza ḥalitza, se ele quisesse, poderia consumar o casamento levirato. Isso ensina o princípio de que somente quem é elegível para o casamento levirato é elegível para ḥalitza, mas quem é inelegível para o casamento levirato é inelegível para ḥalitza. E uma vez que, no caso da mishná, se o yavam consumou o casamento levirato com uma das esposas de seu irmão, ele não pode fazê-lo com a segunda, consequentemente ele também não pode realizar ḥalitza com ela.

E além disso, uma razão adicional pela qual não se pode fazer isso é para que as pessoas não digam que a casa do irmão foi parcialmente construída por meio do casamento levirato e parcialmente desfeita por meio da ḥalitza. A Guemará pergunta: E mesmo que digam isso, que importa? A Guemará explica: Se ele primeiro consumou o casamento levirato com uma esposa e depois realizou ḥalitza com a outra, de fato, não há razão para não fazer isso. No entanto, talvez ele primeiro realize ḥalitza com uma esposa e depois consuma o casamento levirato com a outra, e ao fazer isso ele é passível de violar a proibição de: "Ele não edifica a casa de seu irmão" (Deuteronômio 25:9). O versículo indica que aquele que realiza ḥalitza não edificou a casa de seu irmão e, portanto, depois disso está proibido de tentar fazê-lo consumando um casamento levirato com a ḥalutza ou qualquer uma de suas coesposas.

A Guemará pergunta. Mas, uma vez que a descrição do casamento levirato na Torah menciona apenas um caso em que o irmão falecido tinha apenas uma esposa, diga: Quando há apenas uma esposa, a mitzvá do casamento levirato existe, mas quando há duas esposas, a mitzvá do casamento levirato não existe.

A Guemará sugere uma prova: Se fosse assim, por que eu precisaria da halakha referente à coesposa de uma relação proibida, que é proibida pelo Misericordioso na Torah? Agora que mesmo no caso de duas mulheres em geral, em que nenhuma das mulheres é uma relação proibida, você diz que elas não são elegíveis para chalitzá e casamento levirato, é necessário dizer que a coesposa de uma relação proibida também é proibida? O fato de a Torah proibir a coesposa de uma relação proibida indica que a mitzvá do casamento levirato de fato existe no caso geral de duas esposas em que nenhuma é uma relação proibida.

A Guemará objeta: Por que não? Mesmo que se suponha que não haja mitzvá de casamento levirato quando o irmão falecido tinha duas esposas, ainda é necessário ensinar a halakha referente à coesposa de uma relação proibida, pois poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que não há possibilidade de consumar o casamento levirato com ela, a relação proibida fica de fora do cálculo, de modo que sua presença é desconsiderada, e sua coesposa deveria entrar em casamento levirato como se fosse a única esposa. Portanto, o versículo precisa nos ensinar que a coesposa é proibida.

Antes, o uso repetido da expressão “sua yevama”, “sua yevama” nos versículos relativos ao casamento levirato amplia a mitzvá do casamento levirato para que ela se aplique mesmo quando o irmão falecido tinha mais de uma esposa.

§ A mishná afirma: Se uma dessas esposas do irmão falecido era apta para o sacerdócio e uma era inapta, não se deve realizar chalitzá com a mulher apta, pois isso a desqualificaria desnecessariamente do sacerdócio. Rav Yosef disse que aqui, por meio desta mishná, Rabi Yehuda HaNasi ensinou o princípio de que não se deve praticar uma ação que prejudique os outros sem necessidade, e assim uma pessoa não deve derramar a água recolhida em sua cisterna de que não precisa quando outros precisam dela.

MISHNÁ: No que diz respeito a alguém que se casa novamente com sua divorciada depois que ela foi casada com outro homem, de quem depois ficou viúva ou se divorciou, ou alguém que se casa com a mulher com quem realizou chalitzá [chalutzá], ou alguém que se casa com uma parente de sua chalutzá, uma vez que todos esses casamentos são proibidos, ele deve divorciar-se dela, e a descendência nascida de tais uniões é um mamzer; esta é a declaração de Rabi Akiva. Ele sustenta que até mesmo a descendência de relações proibidas por uma proibição punível com açoites é um mamzer.

Os rabinos dizem: A descendência nesses casos não é um mamzer, mas eles concedem com relação àquele que se casa com uma parente de sua divorciada, uma união proibida por uma proibição que acarreta karet, que a descendência é um mamzer. Eles sustentam que somente a descendência de relações proibidas por uma proibição que acarreta karet é um mamzer.

GEMARA: A Gemara pergunta: Mas Rabi Akiva realmente sustenta que, com relação a alguém que se casa com uma parente de sua ḥalutza, a prole é um mamzer? Reish Lakish não disse que, por meio da mishná aqui, Rabi Yehuda HaNasi ensinou que a irmã de sua divorciada é proibida pela lei da Torah, ao passo que a irmã de sua ḥalutza é proibida pela lei rabínica? Se uma parente de sua ḥalutza é proibida pela lei rabínica, como a prole dessa união pode ser um mamzer? A Gemara concede: Emende a mishná e ensine, em vez disso: Uma parente de sua divorciada.

A Guemará observa: Assim também, é razoável que esta seja a versão correta da mishná, pois a cláusula final ensina: Mas eles admitem no caso de alguém que se casa com uma parente de sua divorciada, que a descendência é um mamzer. Concedido, se você disser que Rabi Akiva estava falando desse caso, isso é consistente com aquilo que a mishná ensina: Eles admitem, o que implica que eles concordam com um caso já mencionado. No entanto, se você disser que ele não estava falando desse caso, a que poderia a expressão: Eles admitem, possivelmente estar se referindo?

A Guemará objeta: Mas talvez esta expressão nos ensine que os Rabinos admitem que a descendência de relações proibidas pelas quais alguém está sujeito a receber caret é um mamzer. A Guemará rejeita essa opção: Isso já é ensinado adiante em uma mishná (49a): Qual descendência de relações proibidas tem o status de um mamzer? É a descendência de uma união com qualquer parente próximo que esteja sujeito a uma proibição da Torah de que alguém não deve manter relações sexuais com eles; esta é a declaração de Rabi Akiva. Rabi Shimon HaTimni diz: É a descendência de uma união com qualquer parente proibido pela qual alguém está sujeito a receber caret pelas mãos do Céu. E a halakha está de acordo com sua declaração. Uma vez que a mishná decide explicitamente de acordo com Rabi Shimon HaTimni, seria desnecessário que a mishná aqui ensinasse esse fato.

A Gemara continua: Mas talvez o tanna nos tenha ensinado de forma não atribuída uma mishná que está de acordo com a opinião de Rabi Shimon HaTimni, para indicar que esta é de fato a halakhá aceita. A Gemara rejeita isso: Se assim for, então que ele ensine outros casos de relações proibidas pelas quais a pessoa é passível de caret; por que eu preciso que a mishná considere especificamente o caso de uma parente de sua divorciada? Antes, conclua disso que Rabi Akiva de fato estava falando daquele caso.

A Gemara prossegue: Mas talvez ele não estivesse realmente falando daquele caso, mas como Rabi Akiva ensinou os casos de alguém que se casa novamente com sua divorciada, ou alguém que se casa com sua ḥalutza ou com uma parente de sua ḥalutza, a mishná também ensinou em nome dos Rabinos o caso de alguém que se casa com uma parente de sua divorciada porque é um caso semelhante. A Gemara concede que esta seria uma leitura aceitável da mishná.

Antes, a mishná não deve ser emendada, e com relação à pergunta original da Guemará sobre como Rabi Akiva poderia afirmar que a descendência da união de alguém com uma parente de sua ḥalutza é um mamzer, se essa união é proibida apenas por lei rabínica, deve-se concluir que uma parente de sua ḥalutza é proibida pela lei da Torah segundo Rabi Akiva e, portanto, a descendência é um mamzer. Rabi Ḥiyya bar Abba disse que Rabi Yoḥanan disse que este é o raciocínio de Rabi Akiva: Como o versículo afirma: “A casa daquele a quem foi removido o sapato” (Deuteronômio 25:10). O versículo chamou sua relação com a ḥalutza de sua casa, indicando que a ḥalutza é considerada como se tivesse sido casada com o yavam, e, portanto, sua parente lhe é proibida pela lei da Torah.

Rav Yosef disse que Rabbi Shimon bar Rabbi Yehuda HaNasi disse: Todos concordam no caso de alguém que se casa novamente com sua divorciada