Se o Rabino Yehuda HaNasi não tivesse ensinado essa decisão na Mishna, de onde o Rabino Ḥiyya, seu discípulo e redator das baraitot, a teria conhecido ? Como a fonte da decisão sem atribuição na baraita é certamente a disputa registrada na mishna, sua falta de atribuição na baraita apenas reflete o fato de que o Rabino Ḥiyya decidiu de acordo com essa opinião, mas isso não pode ser usado para indicar que essa é a halakha aceita.

Rabi Naḥum questionou o princípio de que a halakha está sempre de acordo com uma decisão sem atribuição em uma mishná e disse a Rabi Ḥiyya: Não aprendemos em uma mishná (Kelim 13:8): Um pente feito para pentear linho batido em preparação para a fiação, do qual seus dentes foram removidos e apenas dois de seus dentes permaneceram nele, ainda é adequado para pentear. Portanto, é considerado um utensílio e se tornará ritualmente impuro se entrar em contato com impureza ritual. No entanto, se apenas um dente permaneceu, de modo que o pente já não era adequado para pentear, ele já não é considerado um utensílio e assim permanecerá ritualmente puro mesmo se entrar em contato com impureza ritual. E com relação a qualquer um dos dentes que foram removidos individualmente por conta própria, uma vez que servem a um propósito, por exemplo, podem ser fixados e usados como ganchos, são considerados utensílios e podem tornar-se ritualmente impuros.

Um pente feito para pentear lã do qual todos os dentes alternados foram removidos, de modo que não restaram dois dentes consecutivos no lugar, já não é adequado para pentear e, portanto, permanecerá ritualmente puro. Se três dentes permaneceram nele em um só lugar de modo que ainda pudesse ser usado para pentear, então poderia tornar-se ritualmente impuro. Contudo, se um desses dentes fosse o externo, a própria armação do pente, então ele não poderia funcionar como pente e, portanto, permanecerá ritualmente puro. Se dois dos dentes foram removidos e transformados em pequenas pinças, então poderiam tornar-se ritualmente impuros. Alternativamente, se um dos dentes foi removido e preparado de uma maneira que o tornasse adequado para uso na limpeza de uma lamparina de óleo ou para esticar cordas, então seria considerado um utensílio e poderia tornar-se ritualmente impuro.

Rabi Naḥum apresentou sua pergunta: Mas sustentamos que a halakha não está de acordo com aquela mishná. Isso pareceria contradizer o princípio de que a halakha está sempre de acordo com uma opinião não atribuída. Rabi Ḥiyya disse a Rabi Naḥum que o princípio se aplica a todos os casos exceto esta mishná, pois com relação a esta mishná em particular há Rabi Yoḥanan e Reish Lakish que ambos dizem: Esta não é uma mishná autoritativa, e portanto não se pode confiar nela para uma decisão haláchica.

A Guemará pergunta: Qual é a razão para dizer que a mishná não é autoritativa? Rav Huna bar Manoaḥ disse em nome de Rav Idi, filho de Rav Ika: É porque a primeira cláusula daquela mishná contradiz a última cláusula, como ensina: Um pente usado para lã, do qual todos os dentes alternados foram removidos, já não é considerado um utensílio, e assim permanecerá ritualmente puro. Isso implica que, se dois dentes permanecessem nele em um só lugar, ele poderia tornar-se ritualmente impuro. E então a mishná continua e ensina: Se três dentes permaneceram nele em um único lugar, ele ainda é considerado um utensílio e, portanto, poderia tornar-se ritualmente impuro. Isso indica que, se há três, sim, ele poderia tornar-se ritualmente impuro, mas se há dois, não, ele não se tornaria ritualmente impuro.

A Guemará pergunta: Mas qual é a dificuldade? Talvez esta decisão, de que se restarem dois dentes ele é considerado um utensílio, esteja se referindo aos dentes internos, encontrados no meio da armação, enquanto aquela decisão, de que não é considerado um utensílio, esteja se referindo aos dentes externos, que são adjacentes à armação do pente, o que os torna inadequados para uso.

Em vez disso, a dificuldade com a mishná é daqui, como ela ensina: E qualquer um dos dentes que foram removidos individualmente por conta própria, uma vez que podem servir a um propósito útil, são considerados utensílios e podem tornar-se ritualmente impuros. E a implicação é que isso é verdade mesmo que o dente não tenha sido preparado para esse propósito. Mas diga a cláusula final da seguinte forma: Se um dos dentes foi removido e foi preparado de uma maneira que o tornou adequado para uso na limpeza de uma lamparina de óleo ou para esticar cordas, então ele seria considerado um utensílio e poderia tornar-se ritualmente impuro. A implicação é que, se foi preparado para uso, então sim, seria considerado um utensílio, mas se não foi preparado para uso, então não, não seria considerado um utensílio.

Abaye disse: Mas qual é a dificuldade? Talvez esta decisão, de que não é necessária preparação adicional antes de ser considerado um utensílio, esteja se referindo a um caso em que os dentes foram removidos com sua base, o que permite que sejam usados imediatamente para várias funções, ao passo que aquela decisão, de que é considerado um utensílio somente quando é preparado para uso, esteja se referindo a um caso em que os dentes foram removidos sem sua base e, portanto, requerem preparação adicional antes de poderem ser usados.

Rav Pappa declarou uma resolução alternativa: Mas qual é a dificuldade? Talvez esta decisão de que não é necessária preparação adicional esteja se referindo a um caso em que os dentes eram estreitos, ao passo que aquela decisão de que é considerado um utensílio somente quando é preparado para uso esteja se referindo a um caso em que os dentes eram grossos.

Antes, a razão pela qual a mishná não é aceita como autoritativa não se deve a alguma dificuldade na formulação da mishná, mas porque aqueles que são exatos em sua transmissão da tradição concluem esta mishná com: Esta é a declaração de Rabi Shimon. Em outras palavras, esta mishná não é anônima, mas apresenta a opinião minoritária de um único Sábio, e é por essa razão que não é aceita como autoritativa.

§ O rabino Ḥiyya bar Avin enviou uma mensagem da Terra de Israel a respeito da halakha citada na mishná: Pode-se desposar uma mulher, mas não se casar com ela, dentro de três meses de seu casamento anterior; e assim se faz na prática.

E assim o Rabino Elazar nos ensinava em nome do Rabino Ḥanina, o Grande, que os três meses são contados da seguinte forma: Conta-se a maioria dos dias do primeiro mês, e a maioria do terceiro mês, e todo o mês do meio.

Ameimar permitiu desposar uma mulher no nonagésimo dia em si. Rav Ashi disse a Ameimar: Rav e Shmuel não disseram ambos que ela precisa esperar três meses completos, excluindo o dia em que o marido morreu e excluindo o dia em que ela é desposada? É evidente, portanto, que ainda é proibido desposar uma mulher no próprio nonagésimo dia. Ameimar lhe disse: Isso que você ouviu, que os dias da morte do marido e do desposório não são incluídos, foi dito apenas com relação a uma mulher que amamenta, pois foram Rav e Shmuel que ambos disseram: Uma mulher que amamenta precisa esperar vinte e quatro meses antes de ser desposada, excluindo o dia em que o bebê nasceu e excluindo o dia em que ela é desposada.

A Guemará pergunta: Não houve um incidente envolvendo certa pessoa que preparou uma festa de noivado no nonagésimo dia após a morte do primeiro marido da mulher, e Rava o fez perder sua festa ao proibir o noivado naquele dia? A Guemará responde: Aquela festa era na verdade uma festa de casamento, mas, se tivesse sido uma festa de noivado, teria sido permitida.

A Guemará resume: A halakhá é que uma mãe que amamenta precisa esperar vinte e quatro meses, excluindo o dia em que o bebê nasceu e excluindo o dia em que ela fica noiva. E se ela ficou viúva mas não estava amamentando, então ela precisa esperar apenas três meses, excluindo o dia em que seu marido anterior morreu e excluindo o dia em que ela fica noiva.

§ A mishná afirma que o rabino Yosei diz: Todas as mulheres podem ser desposadas dentro de três meses exceto uma viúva, devido ao período de luto que ela deve observar por seu marido falecido. Rav Ḥisda questionou a decisão da mishná e disse: Com base em uma inferência a fortiori, deveria ser permitido a uma mulher ser desposada durante o período de luto de trinta dias por seu marido: Se durante outro período de luto, que a Guemará especificará, quando é proibido lavar roupas, é permitido ser desposada, então durante o período de luto de trinta dias por um marido, quando é permitido lavar roupas, não é lógico que isso também deva ser permitido ser desposada?

A Guemará explica os casos envolvidos: Qual é o período de luto ao qual Rav Ḥisda está se referindo? Como aprendemos em uma mishná (Ta’anit 26b): Durante a semana em que ocorre o Nono de Av, é proibido cortar o cabelo e lavar roupas, mas na quinta-feira é permitido em deferência ao Shabat. E é ensinado em uma baraita: Antes desse tempo, o público reduz suas atividades, abstendo-se de transações comerciais, de construir e plantar, e podem desposar mulheres mas não podem casar-se com elas, e não podem fazer uma festa de noivado. A Guemará presume que a baraita está se referindo aos dias imediatamente anteriores ao Nono de Av. Assim, durante os dias anteriores ao Nono de Av é proibido lavar roupas, mas é permitido ficar noivo. Foi sobre esse período de tempo que Rav Ḥisda baseou sua inferência a fortiori.

Para defender a decisão de Rav Yosei na mishná, a Guemará explica: Quando essabaraitaé ensinada, ela é ensinada com relação ao período anterior ao período que é anterior ao Nono de Av, isto é, os dias anteriores à semana em que ocorre o Nono de Av. Somente então é permitido ficar noivo, mas durante a semana em que ocorre o Nono de Av isso é proibido. Portanto, a base da inferência a fortiori de Rav Ḥisda é enfraquecida.

Rava disse: Do período anterior ao período que é anterior ao Nono de Av, também se pode levantar uma objeção à decisão de Rabi Yosei com base numa inferência a fortiori, como segue: Se num período de luto em que é proibido realizar transações comerciais, é permitido ficar noivo, então, durante o período de luto de trinta dias por um marido, em que é permitido realizar transações comerciais, não é lógico que também seja permitido ficar noivo?

A Guemará aceita a conclusão desta inferência a fortiori e, portanto, conclui: Não diga que Rabi Yosei diz: Todas as mulheres podem ficar noivas dentro de três meses; em vez disso, emende sua declaração para dizer: Todas as mulheres podem se casar dentro de três meses, exceto uma viúva. No entanto, até mesmo Rabi Yosei concorda que é permitido a uma viúva ficar noiva durante esse período.