Assim, ele está proibido de manter relações com a mãe dela, com a mãe de sua mãe, com a mãe de seu pai, com sua filha, com a filha de sua filha, com a filha de seu filho e com sua irmã enquanto sua yevamaestiver ainda viva. No entanto, os outros irmãos que não realizaram ḥalitzatêm permissão em relação às parentes dela.

E ela está proibida de manter relações com seu pai, e com o pai de seu pai, e com seu filho, e com o filho de seu filho, e com seu irmão, e com o filho de seu irmão.

A mishná estabelece um princípio adicional: É permitido a um homem manter relações com uma parente de uma coesposa de sua ḥalutza, isto é, sua yevama com quem ele realizou ḥalitza. Como ele não realizou ḥalitza com ela, ela não é considerada como se tivesse realmente sido casada com ele. No entanto, lhe é proibido manter relações com uma coesposa de uma parente de sua ḥalutza, isto é, além de lhe serem proibidas as parentes de sua ḥalutza, também lhe são proibidas as coesposas delas.

GEMARA:Um dilema foi apresentado diante dos Sábios: בנוסף à proibição da Torah contra manter relações com os parentes próximos da esposa, os Sábios decretaram que também é proibido manter relações com os parentes secundários da esposa, isto é, aqueles que são menos próximos e, portanto, permitidos pela lei da Torah. Uma vez que os Sábios decretaram que uma ḥalutza deve ser considerada como se tivesse realmente sido casada com aquele que realizou a ḥalitza, de modo que seus parentes próximos lhe são proibidos, eles também decretaram que a proibição de relações proibidas secundárias também se aplique no caso de uma ḥalutza, ou não?

A Guemará apresenta os lados do dilema: Será que os Sábios decretaram que a proibição de relações secundárias proibidas se aplica apenas em um caso em que há uma parente com quem as relações são proibidas pela Torah, mas no caso de uma ḥalutza, cujas parentes são proibidas apenas por decreto rabínico, eles não decretaram que houvesse uma proibição de relações secundárias proibidas? Ou talvez o caso de uma ḥalutza não seja diferente, e, uma vez que a base da proibição rabínica aplicada às suas parentes é que ela é considerada como se realmente tivesse sido casada com seu yavam, a proibição deveria se estender também às suas parentes secundárias?

A Guemará sugere: Venha e ouça uma prova da mishná: Um yavam está proibido de manter relações com a mãe de sua ḥalutzae com a mãe da mãe dela. No entanto, a mishná não ensina que é proibido manter relações com a mãe da mãe da mãe dela, que é uma das relações secundárias. Isso sugeriria que a proibição das relações secundárias não se aplica neste caso.

A Guemará rejeita a prova: Talvez esta seja a razão pela qual a mishná não ensina esse caso, porque precisa ensinar na cláusula final: Contudo, os outros irmãos que não realizaram chalitzá são permitidos aos parentes dela. E se ela tivesse ensinado a proibição da mãe da mãe da mãe dela na primeira cláusula, eu erroneamente diria que os irmãos são permitidos especificamente à mãe da mãe da mãe dela, mas não à mãe da mãe dela. Portanto, nenhuma prova pode ser aduzida desse caso da mishná.

A Gemara objeta: Mas se ele é proibido à bisavó, então que ensine: A mãe da mãe da mãe dela na primeira cláusula, e então que ensine: Os irmãos são permitidos a todas elas, na cláusula final. Isso evitaria a preocupação declarada acima. O fato de a mishná não ter feito isso sugeriria que ele não é proibido à bisavó, nem a quaisquer outros parentes secundários. A Gemara conclui: De fato, isso é difícil, mas ainda inconclusivo.

A Gemara sugere: Vem e ouve outra prova da mishná: Ela é proibida de manter relações com o pai dele e com o pai de seu pai. A Gemara explica a prova: Em todo caso, a mishná ensina que ela é proibida ao pai de seu pai. O quê, não é que ela lhe é proibida devido ao decreto rabínico de que é considerado como se ela realmente tivesse sido casada com aquele que realizou a chalitzá com ela, e portanto ela é proibida ao avô porque ela é considerada a nora do filho do avô, isto é, a esposa de um dos netos do avô, que é uma relação secundária? Se assim for, a mishná demonstra explicitamente que a proibição de relações secundárias também se aplica no caso de uma chalutzá.

A Guemará rejeita a prova: Não, ela é proibida ao seu avô devido ao seu casamento anterior com o falecido, cujos parentes lhe são proibidos pela lei da Torah, e é devido a essa relação que ela é considerada a nora do filho do avô. Portanto, nenhuma prova pode ser deduzida daquele caso da mishná.

A Guemará sugere: Venha e ouça outra prova da mishná: E ela está proibida de manter relações com o filho de seu filho. A Guemará explica a prova: O quê, não é que ela lhe é proibida devido ao decreto rabínico de que é considerado como se ela realmente tivesse sido casada com aquele que realizou a ḥalitza com ela, e ela está portanto proibida ao neto dele porque ela é considerada a esposa do avô paterno desse neto, o que é uma relação secundária? Se assim for, a mishná demonstra explicitamente que a proibição de relações secundárias também se aplica no caso de uma ḥalutza.

A Guemará rejeita a prova: Não, ela é proibida ao seu neto devido ao seu casamento anterior com o falecido, cujos parentes lhe são proibidos pela lei da Torah, e é devido a essa relação que ela é considerada esposa de um irmão do avô paterno daquele neto , o que também é uma relação secundária proibida. Portanto, nenhuma prova pode ser deduzida daquele caso da mishná.

A Gemara pergunta: Mas Ameimar considera permitido o casamento de um homem com a esposa de um irmão do pai do pai desse homem, o pai de seu pai. Consequentemente, a proibição na mishna não pode decorrer dessa relação.

A Guemará explica: Ameimar estabeleceria o caso da mishná de: o filho de seu filho, como se referindo a manter relações com um filho de um filho do avô. A mishná afirma que ela é proibida a seu pai, ao pai de seu pai, a seu filho e ao filho de seu filho. A Guemará presumiu que o antecedente do pronome possessivo: seu, na expressão: a seu filho e ao filho de seu filho, é aquele que realizou a chalitzá. Sendo assim, a mishná ensina que ela é proibida ao filho e ao neto daquele que realizou a chalitzá com ela, que são relações secundárias. Ameimar, porém, sustentaria que o antecedente desse pronome é o pai do pai, que o precede imediatamente na mishná. Sendo assim, a mishná está ensinando que ela é proibida ao avô daquele que realizou a chalitzá com ela, aos filhos desse avô, isto é, aos irmãos do falecido, e aos filhos dos filhos desse avô, isto é, aos sobrinhos do falecido. A yevamá é proibida a esses parentes pela lei da Torah. Portanto, nenhuma prova pode ser derivada desse caso da mishná.

A Guemará questiona esse entendimento de: Seu filho e o filho de seu filho: Mas se assim for, esses parentes são nada mais do que seu irmão e o filho de seu irmão, que já são mencionados explicitamente na mishná. A Guemará explica: Este não é um caso de repetição desnecessária, porque a mishná primeiro ensina que ela é proibida ao seu meio-irmão paterno e depois ensina que ela é proibida também ao seu meio-irmão materno.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova de uma baraitaque o rabino Ḥiyya ensinou: Dos parentes que são proibidos a uma ḥalutza, quatro são proibidos pela lei da Torah e quatro pela lei rabínica, como segue: O pai do marido falecido, e seu filho, seu irmão e o filho de seu irmão são proibidos pela lei da Torah; o pai de seu pai, e o pai de sua mãe, o filho de seu filho e o filho de sua filha são proibidos pela lei rabínica.

Em todo caso, a baraita ensina que ela é proibida ao pai de seu pai. Acaso não é que ela lhe é proibida devido ao decreto rabínico de que é considerado como se ela tivesse realmente se casado com aquele que realizou a chalitza com ela, e portanto ela é proibida ao avô porque ela é considerada a nora do filho do avô, o que é uma relação proibida secundária? Isso provaria que a proibição de relações secundárias se aplica no caso de uma chalutza.

A Guemará rejeita a prova: Não, ela é proibida devido a seu casamento anterior com o falecido, cujos parentes lhe são proibidos pela lei da Torah, e é devido a essa relação que ela é considerada a nora da filho do avô. Portanto, não se pode aduzir prova daquele caso da baraita.

A Guemará prossegue considerando se pode ser apresentada prova de cada uma das outras relações secundárias listadas na baraita: Vem e ouve uma prova daquilo que a baraita ensina: Ela é proibida ao pai de sua mãe. A Guemará explica a prova: O quê, não é que ela lhe é proibida devido ao decreto rabínico de que isso é considerado como se ela tivesse realmente sido casada com aquele que realizou a chalitzá com ela, e portanto ela é proibida ao avô porque ela é considerada a nora de sua filha, que é uma relação secundária? Isso provaria que a proibição de relações secundárias se aplica no caso de uma chalutzá.

A Guemará rejeita a prova: Não, ela é proibida devido ao seu casamento anterior com o falecido, cujos parentes lhe são proibidos pela lei da Torah, e é devido a essa relação que ela é considerada a nora da filha do avô. Portanto, nenhuma prova pode ser deduzida desse caso da baraita.

Venha e ouça uma prova daquilo que a baraita ensina: E ela é proibida ao filho de seu filho. A Guemará explica a prova: O quê, não é que ela lhe é proibida devido ao decreto rabínico de que é considerado como se ela tivesse realmente sido casada com aquele que realizou a chalitzá com ela, e assim ela é proibida ao seu neto porque ela é considerada a esposa do avô paterno desse neto, o que é uma relação secundária? Se assim for, a baraita demonstra explicitamente que a proibição de relações secundárias se aplica no caso de uma chalutzá.

A Guemará rejeita a prova: Não, ela é proibida ao seu neto devido ao seu casamento anterior com o falecido, cujos parentes lhe são proibidos pela lei da Torah, e devido a essa relação ela é considerada esposa de um irmão do avô paterno daquele neto , o que também é uma relação secundária proibida. Portanto, nenhuma prova pode ser deduzida desse caso da baraita.

A Guemará pergunta: Mas Ameimar não considerou permitido o casamento de um homem com a esposa do irmão do pai de seu pai? Assim, a proibição na mishná não pode ser devida a essa relação. A Guemará concede: Ameimar estabeleceria o caso da mishná de: o filho de seu filho, como sendo devido ao decreto rabínico de que é considerado como se ela tivesse realmente sido casada com aquele que realizou a chalitzá com ela, e, como tal, é evidente que ele sustenta que os Sábios decretaram que a proibição de relações proibidas secundárias se aplique no caso de uma chalutzá.

A Guemará continua a buscar prova para aqueles que discordam de Ameimar: Vem e ouve uma prova daquilo que a baraita ensina: E ela é proibida ao filho de sua filha. A Guemará explica a prova: O quê, não é que ela lhe é proibida devido ao decreto rabínico de que é considerado como se ela tivesse realmente sido casada com aquele que realizou a ḥalitza com ela, e assim ela é proibida ao seu neto porque ela é considerada a esposa do pai da mãe desse neto, o que é uma relação secundária? Se assim for, a baraita demonstra explicitamente que a proibição de relações secundárias se aplica no caso de uma ḥalutza.

A Guemará rejeita a prova: Não, ela é proibida ao seu neto devido ao seu casamento anterior com o falecido, cujos parentes lhe são proibidos pela lei da Torah, e devido a essa relação ela é considerada a esposa do irmão do avô materno do neto. A Guemará questiona isso: Mas os Sábios não decretaram que tal pessoa esteja incluída entre aqueles parentes proibidos como relações proibidas secundárias.

Antes, não é assim, como a Guemará inicialmente presumiu, que ela lhe é proibida devido ao decreto rabínico de que é considerado como se ela tivesse realmente sido casada com aquele que realizou a chalitzá com ela, e, portanto, não se deve concluir deste caso que os Sábios decretaram que a proibição de relações proibidas secundárias se aplique no caso de uma chalutzá? A Guemará confirma: Deve-se, de fato, concluir disso que assim é.

§ A mishná declara: É permitido a um homem manter relações com uma parente da coesposa de sua ḥalutza; no entanto, é-lhe proibido manter relações com uma coesposa de uma parente de sua ḥalutza. A Guemará cita uma decisão: Rav Tovi bar Kisna disse que Shmuel disse: No que diz respeito a alguém que mantém relações com uma coesposa de sua ḥalutza, a prole dessa união é um mamzer. Qual é a razão dessa decisão? É que ela permanece em sua proibição original.
Normalmente, é proibido manter relações com a esposa do próprio irmão. Contudo, quando há uma mitzvá de consumar o casamento levirático, essa proibição não se aplica, devido ao vínculo levirático entre o yavam e a yevama. Embora após a ḥalitza o vínculo levirático seja dissolvido, o status da mulher como ḥalutza significa que apenas a proibição menor de casar-se com uma ḥalutza se aplica a ela, e ela não retorna ao seu status proibido original. Shmuel sustenta que as coesposas da ḥalutza não são consideradas representadas em seu ato de ḥalitza; consequentemente, não lhes é conferido um status semelhante ao da própria ḥalutza. Portanto, ele presume que, após a ḥalitza, as coesposas voltam mais uma vez a ficar sujeitas à proibição original de casar-se com a esposa de um irmão. Como essa proibição acarreta karet, qualquer descendência nascida de tal união é um mamzer.

Rav Yosef disse: Nós também aprendemos isso por inferência da mishná: É permitido a um homem manter relações com uma parente de uma coesposa de sua ḥalutza. Rav Yosef explica a inferência: Concedido, se você disser que uma coesposa está de fora, isto é, ela não está representada na ḥalitza da ḥalutza e, portanto, não recebe um status semelhante ao da própria ḥalutza, então é por essa razão que lhe é permitido manter relações com a irmã dela e outras parentes, porque, uma vez que elas não são parentes de sua ḥalutza, não há razão para que sejam proibidas.

No entanto, se você disser que uma coesposa rival é dotada de um status semelhante ao da própria ḥalutza, por que ele tem permissão em relação aos parentes dela? Antes, do fato de que os parentes das coesposas rivais são permitidos, fica evidente que as coesposas rivais não são representadas na ḥalitza. Sendo assim, segue-se que elas devem retornar ao seu status proibido original de esposas de um irmão, como Shmuel afirma.

A Guemará sugere: Diremos, então, que esta mishná é uma refutação conclusiva da opinião de Rabi Yoḥanan? Pois Rabi Yoḥanan disse: Nem ele que realizou a ḥalitza, nem seus irmãos são passíveis de receber karet; eles não são passíveis de receber karet por causa de manter relações com a ḥalutza, nem são passíveis de receber karet por causa de manter relações com sua coesposa rival.

A Guemará responde: Rabi Yoḥanan poderia ter lhe dito: Mas como você pode entender isso dessa forma? Por que você presume que, se as esposas rivais são consideradas representadas na ḥalitza, isso necessariamente significa que suas parentes devam ser proibidas ao yavam? É uma irmã de sua ḥalutza proibida pela lei da Torah? Reish Lakish não disse, com relação a outra mishná (41a): Aqui, Rabi Yehuda HaNasi ensinou: Ter relações com a irmã de sua divorciada é proibido pela lei da Torah, ao passo que ter relações com a irmã de sua ḥalutza é proibido pela lei rabínica. Uma vez que a proibição com relação às parentes de sua ḥalutza é rabínica, é razoável supor que ela foi aplicada apenas à esposa que de fato realizou a ḥalitza e não estendida às suas esposas rivais, mesmo que elas sejam consideradas representadas em sua ḥalitza a ponto de não retornarem ao seu status original de proibição.

§ A Gemara questiona a distinção indicada pela mishná: O que é diferente nesta mulher, a parente da coesposa da sua ḥalutza, de modo que ela é permitida, e o que é diferente naquela mulher, a coesposa de uma parente da sua ḥalutza, de modo que ela é proibida?