como no início, antes de a farinha ser consagrada, ela estava entre todos os outros alimentos permitidos a ele, e então, quando a farinha foi consagrada como oferta de cereal, tornou-se proibida para ele, e então, uma vez que um punhado da oferta foi levado ao altar, ela voltou de seu estado proibido e tornou-se permitida a ele. Alguém poderia ter pensado que ela voltaria ao seu estado original permitido; portanto, o versículo declara: “Será comida sem fermento em lugar sagrado” (Levítico 6:9), o que indica que é uma mitzvá comê-la.

A Gemara pergunta: Concedido, de acordo com Rava, que disse: De acordo com a opinião de quem é estabaraita? É de acordo com a opinião dos Rabis; segundo ele, aqui, na primeira cláusula, isto é o que a baraitaestá dizendo: “Será comida sem fermento em lugar sagrado” indica que é uma mitzvá para o sacerdote que prepara a oferta comê-la ele mesmo. Pois, inicialmente, antes de a farinha ser consagrada, ela estava entre todos os outros alimentos que lhe eram permitidos: Se ele quiser, pode comê-la, e se quiser, pode escolher não comê-la. Quando a farinha foi consagrada, tornou-se proibida para ele, e então, uma vez que um punhado foi levado ao altar, ela reverteu de seu estado proibido e tornou-se permitida para ele. Alguém poderia ter pensado que ela retornaria ao seu estado original de permissão, de modo que, se ele quiser, pode comê-la, e se ele quiser, pode escolher não comê-la.

A Guemará interpõe que a lógica desta última afirmação parece implausível: Poderia ser que, se ele quiser, ele pode escolher não comê-la? Mas não está escrito: “E eles comerão aquelas coisas por meio das quais se obtém expiação” (Êxodo 29:33), o que ensina que os sacerdotes comem porções da oferta e, ao fazê-lo, os proprietários que trouxeram a oferta alcançam expiação? Claramente, então, o comer das ofertas não é voluntário.

Antes, a baraita deve ser entendida como dizendo: Poder-se-ia pensar que, se ele quiser, pode comê-la, e se quiser, outro sacerdote pode comê-la; portanto, o versículo declara: “Será comida sem fermento em lugar sagrado” (Levítico 6:9), para ensinar que é uma mitzvá para o sacerdote que prepara a oferenda comê-la ele mesmo. Esta explicação da primeira cláusula da baraita é inteiramente consistente com a explicação de Rava da cláusula posterior acerca das mitzvot do casamento levirato. Na sua opinião, ambas as cláusulas demonstram que há uma mitzvá de realizar uma ação num caso em que se poderia pensar que não havia nenhuma.

No entanto, de acordo com Rav Yitzḥak bar Avdimi, que disse que a baraitaestá de acordo com a opinião de Abba Shaul e explicou a baraita nesse sentido como ensinando a maneira correta pela qual a mitzvá deve ser realizada, aqui, na primeira cláusula referente à oferta de farinha, quais dois modos de comer existem dos quais um seria proibido?

E se você dissesse que a baraita pode se referir a dois tipos de comer e está dizendo: Poder-se-ia pensar que, se ele quiser, pode comê-lo com apetite, e se quiser, pode comê-lo mesmo por um ato de comer excessivo, forçando-se a comer apesar de já estar completamente saciado; necessariamente isso não está correto, pois será que o comer excessivo tem o status legal de um ato de comer? Reish Lakish não disse: Aquele que come por meio de um ato de comer excessivo em Yom Kippur está isento de a punição de karet indicada no versículo: “Pois toda alma que não se afligir nesse mesmo dia será eliminada do seu povo” (Levítico 23:29)? Disso fica evidente que o comer excessivo não tem o status legal de um ato de comer.

A Guemará, portanto, sugere uma interpretação diferente da baraita que é consistente com a opinião de Rav Yitzḥak: Em vez disso, diga que a baraita está se referindo a duas maneiras diferentes pelas quais a oferta de farinha foi preparada: Se ele quiser, pode comê-la sem fermento, e se ele quiser, pode comê-la fermentada.

A Gemara interrompe e observa que a lógica desta última afirmação parece implausível: Poderia ser que, se ele quiser, a oferenda possa ser fermentada? Mas não está escrito: “Sua porção não será assada com fermento” (Levítico 6:10), e Reish Lakish disse que tanto o punhado levado ao altar quanto até mesmo a porção do sacerdote não será assada com fermento? Antes, a baraita deve ser entendida como dizendo: Poder-se-ia pensar que, se ele quiser, pode comê-la sem fermento, e, se ele quiser, pode comê-la mesmo que tenha sido preparada por cozimento. Portanto, o versículo ensinou que se deve comê-la sem fermento. Entendida dessa forma, esta cláusula da baraita também é consistente com a opinião de Rav Yitzḥak.

A Guemará pergunta: Com relação a esta possibilidade de comer a oferta de farinha cozida, quais são as circunstâncias, isto é, como ela é classificada? Se ela é considerada ázima porque se presume que a farinha nunca conseguiu fermentar antes de ser cozida, então ela é ázima e não há razão para proibir seu uso; e se ela não é considerada ázima porque se presume que a farinha conseguiu fermentar antes de ser cozida, então ela certamente está desqualificada para uso porque o Misericordioso declara que a oferta deve ser “ázima” (Levítico 10:12). Como, então, alguém poderia ter questionado se é permitido comer a oferta de farinha se ela foi cozida?

A Guemará explica: Não; na verdade, eu poderia dizer-lhe que a oferta de farinha cozida é considerada ázima, e mesmo assim ela é desqualificada, porque é por esta mesma razão que o versículo repetiu a exigência de que fosse ázima, a fim de invalidar uma oferta de farinha que foi cozida.

A Guemará pergunta: Mas, se farinha cozida é inválida como oferta de farinha, então, com relação a esta declaração que dissemos, de que farinha cozida é ázima, para qual halakha isso é relevante? A Guemará responde: É para dizer que uma pessoa cumpre sua obrigação com ela em Pessach. Isso porque, mesmo que inicialmente ele a tenha cozido, uma vez que depois a assou em um forno, ela é chamada de “pão da aflição” (Deuteronômio 16:3), e, portanto, uma pessoa cumpre sua obrigação com ela em Pessach.

MISHNA:Aquele que realiza chalitzá com sua yevamá é como qualquer um dos outros irmãos no que diz respeito à herança do patrimônio do irmão falecido, isto é, cada um dos irmãos recebe uma parte igual da herança. E se houver um pai do falecido, que ainda esteja vivo, a propriedade do falecido pertence ao pai. Aquele que consuma o casamento levirato com sua yevamá assim adquire a propriedade de seu irmão falecido exclusivamente para si. Rabi Yehuda diz: Em qualquer dos casos, quer ele tenha consumado o casamento levirato quer tenha realizado chalitzá, se houver um pai que ainda esteja vivo, a propriedade pertence ao pai.

GEMARA: A Gemara pergunta com relação à cláusula de abertura da mishná: O fato de que aquele que realiza chalitzá não adquire quaisquer direitos especiais sobre a herança do irmão falecido é óbvio; por que a mishná ensinou isso? A Gemara responde: Poderia passar pela sua mente dizer que a chalitzá toma o lugar do casamento levirato e, portanto, o irmão que realiza chalitzádeveria receber toda a propriedade da mesma forma que aquele que consuma o casamento levirato. Portanto, a mishná nos ensina que esse não é o caso.

A Guemará pergunta: Se assim for, que o ponto da mishná é ensinar que, ao realizar chalitzá, não se obtém nenhum direito adicional à herança, por que a mishná é formulada assim: Ele é como qualquer um dos outros irmãos, colocando a ênfase no que ele ganha? Deveria, em vez disso, ensinar: Ele é ainda apenas como um dos outros irmãos, o que enfatizaria o ponto da mishná de que, ao realizar chalitzá, ele não adquire quaisquer direitos adicionais.

Antes, a mishná precisa ensinar a cláusula de abertura desta maneira, porque poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que ao realizar a chalitzá com sua yevamáele fez com que ela perdesse a possibilidade de consumar o casamento levirato, ele deveria ser penalizado e deveria perder qualquer direito à propriedade de seu irmão. Portanto, a mishná nos ensina que não é assim.

§ A mishná afirma: Se houver um pai do falecido, que ainda esteja vivo, a propriedade do falecido pertence ao pai. A Guemará explica: Como o Mestre disse com relação às leis de herança (Bava Batra 115a): O pai do falecido tem precedência sobre todos os descendentes do pai. Portanto, como o pai ainda está vivo, os irmãos não herdam de modo algum.

A mishná declara: Aquele que consuma o casamento levirato com sua yevama adquire assim a propriedade de seu irmão falecido. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? O Misericordioso declara na Torah: "Ele sucederá em nome de seu irmão falecido" (Deuteronômio 25:6), e ele o sucedeu ao casar-se com sua esposa; consequentemente, ele também o sucede ao adquirir sua propriedade.

§ A mishná continua citando uma opinião oposta. Rabi Yehuda diz: Em qualquer dos casos, quer ele tenha consumado o casamento levirato quer tenha realizado ḥalitza, se houver um pai ainda vivo, a propriedade pertence ao pai. A Guemará cita uma decisão sobre essa disputa: Ulla disse: A halakhá está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. E, da mesma forma, Rabi Yitzḥak Nappaḥa disse: A halakhá está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda.

E Ulla disse, e alguns dizem que foi Rabi Yitzḥak Nappaḥa quem disse: Qual é a razão da opinião de Rabi Yehuda? Como está escrito: “E será que o primogênito que ela der à luz sucederá em nome de seu irmão morto” (Deuteronômio 25:6). O termo “primogênito” é entendido como uma referência ao yavam. Ao referir-se a ele dessa maneira, a Torah indica que seus direitos à herança de seu irmão são como os direitos de um primogênito à herança de seu pai: Assim como um primogênito não tem direitos a qualquer parte da herança de seu pai durante a vida do pai, e ele pode receber sua porção dobrada somente após a morte do pai, assim também este yavamtambém não tem direitos a qualquer parte da herança de seu irmão durante a vida do pai.

A Guemará pergunta: Se há realmente uma comparação entre o yavam que consumou o casamento levirato e um primogênito, então também se deveria dizer que assim como o primogênito recebe uma porção dupla da herança de seu pai após a morte do pai, assim também este yavam deveria ter direito a receber uma porção dupla da herança do pai após a morte do pai, isto é, a porção que lhe cabe como filho, e aquela porção que teria sido concedida a seu irmão. No entanto, não é esse o caso; se o yavam não é de fato o primogênito do pai, então ele recebe apenas uma porção igual da herança juntamente com os outros irmãos.

A Guemará explica: Está escrito na Torah: “Ele sucederá em nome de seu pai?” Não, está escrito: “Ele sucederá em nome de seu irmão morto,” o que indica que ele sucede seu irmão mas não em nome de seu pai, isto é, a Torah nunca lhe concedeu qualquer direito especial à herança de seu pai, e, portanto, ele não deve receber uma porção dupla dela.

A Guemará pergunta: Uma vez que Rabi Yehuda sustenta que a halakha de que o yavam herda de seu irmão, declarada nos versículos que descrevem o casamento levirato, aplica-se apenas quando o pai já não está vivo, talvez as outras halakhot nesses versículos também se apliquem apenas quando o pai já não está vivo, e, consequentemente, deve-se dizer: Quando não há pai ainda vivo, o que significa que o yavam recebe a herança, somente então deve aplicar-se a mitzvá do casamento levirato, mas quando há um pai ainda vivo, o que significa que o yavam não recebe a herança, nesse caso a mitzvá do casamento levirato não deve aplicar-se.

A Guemará rejeita a possibilidade de dizer isto: Acaso o Misericordioso faz a mitzvá do casamento levirato depender da herança? Certamente não; antes, em todos os casos, o yavamdeve consumar o casamento levirato, e então, se houver uma herança à qual ele tenha direito, ele a recebe; e, se não, não a recebe.

Rabino Ḥanina Kara, o especialista em Torá, estava sentado diante do Rabino Yannai, e estava sentado dizendo: A halakha está de acordo com a opinião de Rabino Yehuda. Rabino Yannai lhe disse: Saia da casa de estudo e recite seus versículos lá fora, pois você está incorreto em sua decisão; na verdade, a halakha não está de acordo com a opinião de Rabino Yehuda.

Em outro incidente, um tanna que recitava baraitot na casa de estudo ensinou uma baraita diante de Rav Naḥman: A halakha não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. Rav Naḥman lhe disse: Mas então segue-se que, de acordo com a opinião de quem está a halakha? É a opinião dos Rabis. A Guemará pergunta: Mas esse fato é óbvio, pois, em uma disputa entre um sábio individual e muitos outros sábios, a halakha é sempre decidida de acordo com a opinião da maioria.

O tanna lhe disse: Você está dizendo que esta declaração na baraita é desnecessária e, portanto, eu devo remover essa decisão da baraita quando eu a recitar no futuro? Rav Naḥman lhe disse: Não, não a remova, pois, embora a declaração seja desnecessária, ela está correta. Rav Naḥman explicou ainda: Deve ser que originalmente a baraita que lhe foi ensinada declarava: A halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda, e essa decisão era difícil para você porque você sabia que a halakha é sempre decidida de acordo com a maioria, e, assim, você inverteu a declaração da baraita para dizer, como você a recitou agora, que a halakha não está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda. E, quanto à maneira como você a inverteu, você a inverteu bem, e, portanto, deve deixá-la em sua forma atual.

MISHNÁ: No caso de alguém que realiza ḥalitza com sua yevama, por decreto rabínico é como se ela tivesse sido casada com ele e depois ele se divorciasse dela. Consequentemente, ele está proibido de manter relações com as parentes dela, e ela está proibida de manter relações com os parentes dele.