Há aqueles que dizem que a disputa é mais limitada: Quando há a possibilidade de consumar o casamento levirato, todos concordam que a consumação do casamento levirato por um irmão mais novo é preferível à chalitzá do irmão mais velho. Quando discordam, é com relação ao significado da chalitzá de um irmão mais novo.

E isto é como a disputa foi apresentada: Rabi Yoḥanan e Rabi Yehoshua ben Levi discordam com relação a um caso em que há escolha entre a ḥalitza de um irmão mais novo ou a ḥalitza do irmão mais velho. Um disse: A ḥalitza do irmão mais velho é preferível. E o outro disse: As duas opções são equivalentes.

A Guemará explica: Com relação a aquele que disse que a chalitzá do irmão mais velho é preferível, isso se deve ao fato de que a mitzvá do casamento levirato e da chalitzá recai sobre o irmão mais velho. E o outro Sábio responderia a essa alegação dizendo que quando dizemos que a mitzvá recai sobre o irmão mais velho, isso é apenas com relação à consumação do casamento levirato; contudo, com relação a realizar a chalitzá, todos os irmãos são equivalentes.

A Guemará sugere uma prova para a primeira opinião: Aprendemos na mishná: Se os irmãos mais novos não querem consumar o casamento levirato, o tribunal volta-se para o irmão mais velho e exige que ele ao menos realize a chalitzá. A Guemará sugere: Não é verdade que os outros irmãos não quiseram consumar o casamento levirato, mas estão dispostos a realizar chalitzá? E, ainda assim, a mishná ensina: O tribunal volta-se para o irmão mais velho para que ele realize a chalitzá. Se assim for, conclua daqui que a chalitzá do irmão mais velho é preferível.

A Guemará rejeita a prova: Não, a mishná pode tratar de um caso em que os outros irmãos não quiseram nem realizar a ḥalitza nem consumar o casamento levirato, e é somente porque eles não estão dispostos a fazer qualquer uma das duas coisas que o tribunal retorna ao irmão mais velho. A Guemará pergunta: Se é assim, então na situação correspondente em que a mishná declara: O irmão mais velho não quer fazê-lo, o caso deve ser que ele não quer nem realizar a ḥalitza nem consumar o casamento levirato. Mas se for assim, quando os irmãos mais novos também se recusam, por que deveria o tribunal investir o esforço extra para retornar ao irmão mais velho para obrigá-lo a cumprir seu dever? Que o tribunal os obrigue, isto é, os irmãos mais novos, a cumprir seu dever. A Guemará responde: Uma vez que a mitzvá incumbe ao irmão mais velho ab initio, é ele quem é obrigado.

Venha e ouça outra prova da mishná: Se um irmão mais novo torna sua decisão dependente do irmão mais velho, que está indisponível no momento, sugerindo que a yevama espere até que ele venha do além-mar, o tribunal não lhe dá ouvidos. E se lhe ocorrer sugerir que a chalitzá do mais velho é preferível, por que o tribunal não lhe dá ouvidos? Que o tribunal espere, pois talvez ele venha e realize a chalitzá. Antes, parece que a mishná pressupõe que, no que diz respeito à realização da chalitzá, todos os irmãos são equivalentes.

A Guemará contesta isso: Mas, mesmo de acordo com o seu raciocínio, você certamente concorda que a possibilidade de consumar o casamento levirato é sempre preferível. Se assim for, e quanto ao caso anterior na mishná, em que o irmão mais velho pede para esperar até que seu irmão, que é menor, amadureça? Também nesse caso a mishná decide: o tribunal não lhe dá ouvidos; mas por que não deveria o tribunal dar-lhe ouvidos? Que o tribunal espere, pois talvez ele venha e consume o casamento levirato. Alternativamente, no caso em que o irmão mais velho está além-mar, que o tribunal espere, pois talvez ele venha e consume com ela o casamento levirato. Antes, fica claro que a razão da decisão da mishná é que não adiamos o cumprimento de uma mitzvá. Portanto, se um dos irmãos está atualmente incapaz de cumprir a mitzvá, ele não é considerado de modo algum. Consequentemente, nenhuma prova pode ser derivada da mishná.

§ Aprendemos em uma mishná lá (Bekhorot 13a): A mitzvá de consumar o casamento levirato tem precedência sobre a mitzvá de realizar ḥalitza; isso se aplicava inicialmente, quando os yevamin tinham a intenção em prol de cumprir a mitzvá. Agora, como eles não têm a intenção em prol de cumprir a mitzvá, os Sábios dizem: A mitzvá de realizar ḥalitza tem precedência sobre a mitzvá de consumar o casamento levirato.

Rav disse: Ainda assim, o tribunal não obriga um yavam a realizar ḥalitza, e, se ele quiser, ainda lhe é permitido consumar o casamento levirato. A Guemará relata: Quando um yavam e uma yevama vinham perante Rav, ele lhes dizia: Se quiserem, façam ḥalitza, e se quiserem, consumem o casamento levirato, pois o Misericordioso torna a questão dependente da vossa vontade, como está dito: "E se o homem não quiser tomar sua yevama" (Deuteronômio 25:7), então ele deve realizar ḥalitza. Isso implica que a Torah exige que ele realize ḥalitza somente se não quiser consumar o casamento levirato, mas se ele quiser fazê-lo, então a questão depende dele, e se quiser, realiza ḥalitza, ou se quiser, consuma o casamento levirato.

A Guemará observa: E até Rav Yehuda sustenta que o tribunal não obriga um yavam a realizar ḥalitza se ele deseja consumar o casamento levirato. Isso é evidente pelo fato de que Rav Yehuda instituiu em seu tribunal que a seguinte formulação deveria ser usada no documento de ḥalitza: Que fulana, filha de fulano, trouxe fulano, seu yavam, perante o tribunal; e nós o identificamos, que ele era de fato o irmão paterno do falecido, e lhe dissemos: Se desejas consumar o casamento levirato, então consuma o casamento levirato, e se não, estende teu pé direito em direção à tua yevama para que ela possa realizar ḥalitza removendo teu sapato.

O documento de ḥalitza continuaria com o relato do que ocorreu: E ele estendeu [itla] o pé direito em direção a ela, e ela removeu o sapato de sobre o seu pé e cuspiu em direção ao seu rosto saliva, que era visível ao tribunal, e que caiu sobre o chão.

E o rabino Ḥiyya bar Avya, em nome de Rav Yehuda, concluía a formulação do documento de ḥalitza com uma frase adicional: E nós ditamos ao yavam aquilo que está escrito no livro da Torah de Moisés, isto é, aquelas declarações que o yavam e a yevama são obrigados a fazer.

A Guemará esclarece a intenção da expressão: E nós o identificamos como o irmão do falecido. Rav Aḥa e Ravina discordam a respeito dessa expressão: Um disse que essa identificação deve ser feita por meio de testemunhas legalmente válidas, e o outro disse que até mesmo o testemunho de um parente e até mesmo o testemunho de uma mulher é aceito neste caso. A Guemará conclui: E a halakhá é que a identificação do irmão é considerada mera revelação dos fatos da questão, e, portanto, até mesmo um parente e até mesmo uma mulher podem fornecer essa informação.

A Guemará parafraseia a mishná do tratado Bekhorot: Inicialmente, quando osyevamintinham a intenção em prol de cumprir a mitzvá de consumar o casamento levirato, a mitzvá de consumar o casamento levirato tinha precedência sobre a mitzvá de realizar ḥalitza. E agora que eles não têm a intenção em prol de cumprir a mitzvá, os Sábios dizem: A mitzvá de realizar ḥalitza tem precedência sobre a mitzvá de consumar o casamento levirato.

Rami bar Ḥama disse que Rabi Yitzḥak disse: Nas gerações posteriores, eles voltaram a mais uma vez dizer que a mitzvá do cumprimento do casamento levirato tem precedência sobre a mitzvá de realizar ḥalitza. Rav Naḥman bar Yitzḥak lhe disse, admirado: Será que as gerações posteriores melhoraram seu nível espiritual e agora pretendem consumar o casamento levirato unicamente com o propósito de cumprir a mitzvá?

A Guemará explica que isso não significa que as gerações posteriores tenham melhorado a si mesmas; antes, inicialmente elas seguiam a opinião de Abba Shaul, e assim a mitzvá de realizar a chalitzá tinha precedência, e por fim elas passaram a seguir a opinião dos Rabis, e assim a mitzvá de consumar o casamento levirato tinha precedência.

Como é ensinado em uma baraita: Abba Shaul diz que aquele que consuma um casamento levirato com sua yevama por causa da beleza dela, ou por causa de relações conjugais, ou por causa de outro assunto, por exemplo, se deseja herdar os bens do marido dela, isso é considerado como se ele tivesse encontrado uma relação proibida, e estou inclinado a considerar a descendência nascida de tal união como um mamzer. Uma vez que a proibição de manter relações com a esposa do irmão é suspensa apenas para cumprir a mitzvá de consumar o casamento levirato, quando a pessoa não tem a intenção de cumprir essa mitzvá, a proibição básica se aplica, e assim qualquer descendência dessa união será mamzerim. Os Rabinos dizem: A Torah declara: "Seu cunhado terá relações com ela" (Deuteronômio 25:5), o que indica que ele deve fazê-lo em qualquer caso, mesmo que suas intenções não sejam exclusivamente para cumprir a mitzvá.

A Guemará pergunta: Quem é o tanna que ensinou a seguinte baraitaque os Sábios ensinaram: A Torah declara: “Seu cunhado terá relações com ela” (Deuteronômio 25:5); isso deve ser considerado uma mitzvá, pois inicialmente, antes de ela se casar com seu irmão, ela estava entre todas as outras mulheres que lhe são permitidas, e então, quando ela se casou com seu irmão, ela se tornou proibida para ele, e quando seu irmão morreu sem descendência, ela retornou de seu status proibido e se tornou permitida para ele. Alguém poderia pensar que ela retornaria ao seu status original de permissão; portanto, o versículo declara: “Seu cunhado terá relações com ela” para ensinar que isso é de fato uma mitzvá fazê-lo.

Quem é o tanna que ensinou esta baraita? Rav Yitzḥak bar Avdimi disse: É Abba Shaul, e é isto que a baraita está dizendo: “Seu cunhado terá relações com ela” ensina que é permitido ter relações com ela somente quando sua intenção é cumprir uma mitzva, como no início, antes de ela se casar com seu irmão, ela estava entre todas as outras mulheres que lhe eram permitidas, e assim, se ele quisesse, então até mesmo por causa de sua beleza ele tinha permissão para casar-se com ela, ou de modo semelhante, se ele quisesse, então até mesmo por causa das relações conjugais ele tinha permissão para casar-se com ela.

Quando ela se casou com o irmão dele, tornou-se proibida para ele, e quando o irmão dele morreu sem descendência, ela retornou de seu estado de proibição e tornou-se permitida a ele. Alguém poderia ter pensado que ela retornaria plenamente ao seu estado original de permissão; portanto, o versículo declara: “Seu cunhado terá relações com ela” para ensinar que ele tem permissão para casar-se com ela somente quando sua intenção é pela mitzvá.

Rava disse: Você pode até dizer que a baraita está de acordo com os Rabinos, e isto é o que a baraitaestá dizendo: “Seu cunhado terá relações com ela” indica que é uma mitzvá consumar o casamento levirato, pois inicialmente, antes de ela ser casada com seu irmão, ela estava entre todas as outras mulheres que eram permitidas a ele, e assim, se ele quisesse, ele tinha permissão para casar-se com ela, ou se ele quisesse, ele tinha permissão para escolher não se casar com ela.

Quando ela se casou com o irmão dele, tornou-se proibida para ele, e quando o irmão dele morreu sem descendência, ela retornou de sua condição de proibida e tornou-se permitida a ele. Alguém poderia ter pensado que ela retornaria plenamente ao seu status original de permitida, de modo que, se ele quiser, poderá casar-se com ela, ou se ele quiser, poderá escolher não se casar com ela.

A Guemará interpõe que a lógica desta última afirmação parece implausível: Será que ele realmente tem a opção de fazer como quiser? Ela não está vinculada a ele por um vínculo de levirato? Poderia ser que ela será liberada desse vínculo sem fazer nada? Antes, emende o argumento anterior e, em vez disso, diga: Poder-se-ia pensar que, se ele quiser, pode casar-se com ela, ou se ele quiser não fazê-lo, ele realiza a chalitzá com ela. Portanto, o versículo declara: “Seu cunhado terá relações com ela,” para ensinar que agora é uma mitzvá consumar o casamento, e fazê-lo é preferível a realizar a chalitzá.

A baraita em discussão também apresenta outro caso que segue um modelo semelhante de ser inicialmente permitido, depois proibido e, em seguida, mais uma vez permitido. A Guemará analisa as explicações de Rav Yitzḥak e Rava com base nessa cláusula da baraita: Diga a primeira cláusula e tente explicá-la de uma maneira consistente com as várias explicações da cláusula posterior: A Torah declara a respeito das ofertas de farinha comidas pelos sacerdotes: “Será comida sem fermento em lugar sagrado” (Levítico 6:9); isso indica que fazê-lo é uma mitzvá,