A Guemará responde que essas enumerações vêm para excluir esses acréscimos de Rav e de Rav Asi. Rav acrescentou a coesposa de uma mulher suspeita por seu marido de adultério [sota], enquanto Rav Asi acrescentou a coesposa de uma aylonit. A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Rav e de acordo com a opinião de Rav Asi, a enumeração da mishná vem excluir o quê?

A Guemará responde: Se cada um sustenta de acordo com a opinião do outro, então uma enumeração da mishná vem para excluir a coesposa de uma mulher que realizou recusa. Se o irmão falecido tinha duas esposas, uma das quais era menor de idade, e ela recusou o yavam, sua coesposa fica proibida de contrair casamento levirático com ele. No entanto, esta última não está totalmente isenta e deve realizar chalitzá. E a outra vem para excluir a coesposa da esposa de alguém que se casa novamente com sua divorciada, isto é, uma mulher que foi ilicitamente desposada novamente por seu ex-marido depois de ter sido casada com outro homem.

E se Rav e Rav Asi não sustentam cada um de acordo com a opinião do outro, então uma enumeração vem para excluir a opinião do outro, pois eles não concordam que a halakha declarada pelo outro deva ser incluída na mishná, e a outra enumeração vem para excluir uma das sugestões acima, seja a rival de uma esposa que realizou recusa ou a rival da esposa de alguém que torna a casar com sua divorciada.

A Guemará pergunta: Se é assim, de acordo com a opinião de Rav e de acordo com a opinião de Rav Asi, que o tanna ensine estes casos. Já que, em suas opiniões, há mais de quinze mulheres às quais se aplica o princípio da mishná, por que nem todas foram declaradas pelo tanna da mishná? A Guemará responde: Elas não foram ensinadas porque não se encaixam completamente em todas as decisões haláchicas aqui.

A Guemará elabora: Isso ocorre porque eles não envolvem o caso de uma coesposa de uma coesposa. Com relação às quinze mulheres listadas, a discussão da mishná acerca de coesposas e coesposas de coesposas é apropriada. No entanto, os dois casos citados por Rav e Rav Asi não deixam espaço para tais deliberações, pois tanto uma sota quanto uma aylonit estão isentas e são igualmente proibidas a todos os irmãos, porque sua proibição não resulta de uma relação familiar com um dos irmãos vivos, mas de uma questão pessoal relacionada às próprias mulheres. Como nenhum dos irmãos pode se casar com sua coesposa, não há possibilidade de uma coesposa de uma coesposa e, consequentemente, esses casos foram omitidos da lista das quinze mulheres da mishná.

§ Após analisar a ordem e a linguagem da mishná, a Guemará discute as próprias halakhot. De onde vêm esses assuntos, isto é, de onde se deriva que, se uma parente proibida se apresenta diante dele para o casamento levirato, ele está proibido de casar-se com ela ou com sua coesposa? É como os Sábios ensinaram a respeito do versículo: “E não tomarás uma mulher juntamente com sua irmã, para fazê-la rival, para descobrir sua nudez, com ela em sua vida” (Torah 18:18). Qual é o significado quando o versículo declara a frase aparentemente supérflua: “com ela”?

A baraita explica: Uma vez que está declarado com relação à esposa de um irmão falecido: “Seu cunhado terá relações com ela” (Deuteronômio 25:5), eu deduziria que, quando o versículo fala da mitzvá do casamento levirato, inclui até mesmo qualquer uma daquelas com quem as relações são proibidas, como mencionado na Torah. Portanto, deriva-se uma analogia verbal: Está declarado aqui, com relação à irmã da esposa: “com ela”, e está declarado ali, com relação ao casamento levirato: “com ela”.

A baraita explica a analogia verbal. Assim como lá, um casamento levirato envolve o cumprimento de uma mitzva, também aqui, a declaração “descobrir a sua nudez com ela” inclui o cumprimento de uma mitzva, e o Misericordioso declara na Torah: “Não tomarás.” A expressão “com ela” ensina que, mesmo em um caso em que há obrigação de casamento levirato, a proibição da Torah que veda parentes proibidos permanece em vigor.

A baraita continua: E derivei apenas que ela, a irmã de sua esposa, está isenta do casamento levirato; de onde deduzo que sua coesposa rival também está isenta? O versículo afirma: “Para ser rival dela” (Levítico 18:18), o que indica que não apenas ela é proibida, mas também sua coesposa rival. E derivei apenas sua coesposa rival; de onde se deduz que a coesposa rival de sua coesposa rival também está isenta? O versículo afirma: “Para ser rival [litzror],” usando a grafia plena com um reish duplo, e não latzor; isso indica que há várias coesposas rivais, uma após a outra.

E eu aprendi desta analogia verbal apenas que a mitzvá do casamento levirato não se aplica à irmã da esposa. De onde se deriva que o mesmo se aplica às outras mulheres com quem as relações são proibidas? Você pode dizer o seguinte: Assim como o caso da irmã da esposa é específico em que ela é uma parente proibida, e esta é uma proibição cuja violação intencional, isto é, por relações sexuais intencionais com ela, torna a pessoa passível de receber karet, e por cuja violação não intencional a pessoa é passível de trazer uma oferta pelo pecado, e ela é proibida ao yavam no casamento levirato; assim também, com relação a todas as mulheres com quem as relações são proibidas por uma proibição cuja violação intencional torna a pessoa passível de receber karet e por cuja violação não intencional a pessoa é passível de trazer uma oferta pelo pecado, elas são proibidas ao yavam no casamento levirato.

A baraita continua: E derivei apenas os casos daquelas mulheres com as quais as relações são proibidas; de onde se deriva que suas coesposas rivais também estão isentas do casamento levirato? Você pode dizer o seguinte: Assim como a irmã da esposa é específica em que ela é uma parente proibida e esta é uma proibição cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet, e cuja violação não intencional torna a pessoa passível de trazer uma oferta pelo pecado, e ela é proibida ao yavam no casamento levirato, e sua coesposa rival é igualmente proibida; assim também, qualquer mulher com quem as relações são proibidas e isto é uma proibição cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet, e cuja violação não intencional torna a pessoa passível de trazer uma oferta pelo pecado, e esta mulher é uma que é proibida ao yavam, sua coesposa rival é igualmente proibida. A baraita conclui: Daqui os Sábios declararam que quinze mulheres isentam suas coesposas rivais e as coesposas rivais de suas coesposas rivais de ḥalitza e do casamento levirato para sempre.

§ Alguém poderia ter pensado que eu deveria incluir neste princípio até mesmo as seis mulheres com as quais as relações são proibidas de forma mais severa do que estas, isto é, a mãe de alguém, a irmã de seu pai, e assim por diante, como declarado em uma mishná posterior (13b), já que elas também são proibidas por uma proibição que acarreta karet. Isso significaria que suas coesposas rivais deveriam igualmente ser proibidas de entrar em casamento levirato com este yavam como coesposas rivais proibidas.

Em resposta, você pode dizer: Assim como a irmã da esposa é um caso específico por ser uma parente proibida e isso é uma proibição cuja violação intencional torna a pessoa passível de receber karet e cuja violação não intencional torna a pessoa passível de trazer uma oferta pelo pecado, e ainda assim ela é permitida em casamento a um dos irmãos, mas ela é proibida ao yavam no casamento levirato, e sua coesposa é igualmente proibida no casamento levirato; assim também, com relação a qualquer mulher com quem as relações são proibidas e isso é uma proibição cuja violação intencional torna a pessoa passível de receber karet e cuja violação não intencional torna a pessoa passível de trazer uma oferta pelo pecado, e que é permitida em casamento a um dos irmãos, mas ela é proibida ao yavam no casamento levirato, sua coesposa é também proibida no casamento levirato.

Isso exclui as seis mulheres com as quais as relações são proibidas por uma proibição mais severa do que aquelas, pois elas não podem casar com os irmãos, isto é, são proibidas a todos os irmãos. A mãe de uma pessoa nunca pode casar com seu irmão, seja porque ela também é mãe desse irmão, seja porque é esposa de seu pai. Consequentemente, suas coesposas rivais são permitidas, pois a halakha referente à coesposa rival se aplica apenas por causa do irmão. Em outras palavras, a proibição de casar com a coesposa rival de uma parente proibida aplica-se apenas em casos de vínculo de levirato. Quando o vínculo de levirato não se efetiva de modo algum, a coesposa rival não é proibida.

A baraita acrescenta: Aprendemos a advertência referente a esta proibição, de que o yavam não pode se casar com sua parente proibida, do versículo: “E não tomarás uma mulher juntamente com sua irmã, para fazê-la rival, para descobrir a sua nudez, estando ela ainda viva” (Levítico 18:18). De onde se deriva a punição em que ele incorre se transgredir e se casar com ela? O versículo declara: “Pois qualquer que fizer alguma destas abominações, as almas que as fizerem serão eliminadas do meio do seu povo” (Levítico 18:29).

§ Até este ponto, a Guemará citou a baraita que interpreta a base bíblica da halakha da mishná. A Guemará analisa ainda mais os princípios fundamentais deste tópico. A razão pela qual essas mulheres estão isentas do casamento levirato é que o Misericordioso escreve “com ela”, do que se pode inferir que se não fosse assim, eu diria que a irmã de uma esposa entra em casamento levirato com o marido de sua irmã. Qual é a razão pela qual se teria presumido que este é o caso? É como dizemos, de acordo com um princípio, que um mandamento positivo vem e sobrepõe uma proibição. Neste caso, o mandamento positivo de entrar em casamento levirato sobrepõe a proibição de casar com a irmã de sua esposa.

A Guemará pergunta se esse princípio é aplicável neste caso. Pode-se dizer que dissemos que uma mitzvá positiva vem e sobrepõe uma proibição apenas quando há uma proibição pela qual a pessoa é punida apenas com açoites . No entanto, com relação a uma proibição que inclui a punição de karet, será que uma mitzvá positiva a sobrepõe? Essa proibição é mais severa do que uma comum e, portanto, talvez uma mitzvá positiva não a sobreponha. E além disso, com relação a uma proibição pela qual a pessoa é punida apenas com açoites, de onde derivamos que uma mitzvá positiva a sobrepõe?