A Guemará questiona esta conclusão: Todas as isenções do casamento levirato para parentes proibidos listadas na mishná também são derivadas de uma interpretação homilética. A Guemará responde: Embora a questão do casamento levirato seja derivada de uma interpretação homilética, o principal aspecto de sua proibição está escrito explicitamente. Em contraste, com relação à sua filha de uma mulher que ele violentou, mas com quem não se casou, o principal aspecto dessa proibição é derivado por interpretação homilética, pois a própria proibição não está escrita explicitamente na Torah.

Como disse Rava: Rav Yitzḥak bar Avdimi me disse: Esta proibição é derivada por meio de uma analogia verbal entre a palavra hena, no versículo: “A nudez da filha de teu filho, ou da filha de tua filha, não descobrirás; pois a nudez delas [hena] é a tua própria nudez” (Levítico 18:10) e a palavra hena em um versículo diferente: “Não descobrirás a nudez de uma mulher e de sua filha; não tomarás a filha de seu filho, nem a filha de sua filha, para descobrir a sua nudez: elas [hena] são parentes próximas; é maldade” (Levítico 18:17), indicando que toda filha é proibida, até mesmo uma proveniente de estupro, assim como a filha de alguém por meio de sua esposa.

Além disso, isso é derivado de uma analogia verbal entre a palavra “perversidade” (Levítico 18:17) e a palavra “perversidade” no versículo: “E, se um homem tomar uma mulher e também sua mãe, é perversidade; serão queimados no fogo, tanto ele como elas, para que não haja perversidade entre vós” (Levítico 20:14), que aquele que tem relações sexuais com uma filha proveniente de um estupro é passível de queima.

§ A Guemará pergunta: Agora que você disse que todos os assuntos derivados de uma interpretação homilética são caros ao tanna, e por isso ele lhes dá precedência, que ele ensine o caso da irmã da esposa por último, pois esta é a fonte da halakha e, portanto, é o caso mais direto. A Guemará responde: Uma vez que o tanna estava tratando da proibição com relação a diferentes tipos de irmãs, ele também ensinou junto com elas a proibição referente à irmã de sua esposa.

A Guemará pergunta: Mas, se é assim, que ele ensine esta seção inteira envolvendo irmãs no final, quando menciona a irmã de sua esposa. Em vez disso, a Guemará rejeita a resposta acima em favor de uma explicação alternativa: o tanna citou os casos em ordem de proximidade, isto é, a mishná está organizada de acordo com a proximidade relativa das várias relações incestuosas. Como assim? O tannaensinou os casos de sua filha, e a filha de sua filha, e a filha de seu filho, que são seus próprios parentes de sangue.

E, visto que ele ensinou três gerações dos descendentes de alguém abaixo, isto é, sua filha, a filha de sua filha e a filha de seu filho, ele também ensinou três gerações dos descendentes de sua esposa abaixo, isto é, sua própria esposa, a filha dela e a filha da filha dela. E, visto que ele ensinou três gerações dos descendentes de sua esposa abaixo, ele também ensinou três gerações da família dela acima, isto é, de gerações anteriores, a saber, ela própria, sua mãe, isto é, sua sogra, e a mãe de sua sogra.

E depois ele ensinou o caso de sua irmã e da irmã de sua mãe, que são seus parentes de sangue, mas menos próximas dele do que sua filha. E, uma vez que ele estava tratando da proibição com relação a irmãs, ele também ensinou o caso da irmã de sua esposa. E, em princípio, o tanna deveria ter precedido o caso de sua nora antes do de uma esposa de um irmão com quem ele não coexistiu, pois não é devido ao parentesco entre elas que ela é proibida, mas sim porque ela é excluída da mitzvá do casamento levirato. No entanto, uma vez que ele estava tratando da proibição com relação a irmãos, ele ensinou o caso de uma esposa de um irmão com quem ele não coexistiu, pois isso também envolve um irmão. E então o tannaensinou o caso de sua nora.

§ A Guemará continua a analisar a linguagem da mishná: E por que o tanna ensina especificamente: Elas isentam suas coesposas rivais? Que ele ensine: Elas proíbem elas, pois, em última análise, as coesposas rivais não estão apenas isentas do casamento levirato, mas cada uma é de fato proibida ao seu yavam. A Guemará explica que se ele tivesse ensinado: Elas proíbem elas, eu diria que isso significa que é proibido contrair casamento levirato, mas ela deve realizar chalitzá. Portanto, isso nos ensina usando a linguagem de isenção para indicar que ela está totalmente isenta e nem sequer realiza chalitzá.

A Guemará levanta uma dificuldade: Se é assim, que ele ensine: Ela está proibida de realizar ḥalitza. A Guemará rejeita essa sugestão: É impossível formular a halakhá dessa maneira, pois mesmo que realizem ḥalitza, o que ele realmente fez? O que há de errado em um homem permitir que uma mulher lhe tire o sapato, que é o ato de ḥalitza? Consequentemente, não é possível declarar: Proibida de realizar ḥalitza. A Guemará pergunta: Por que não? De fato, há aqui um elemento proibido: Se você disser que ela realiza ḥalitza, poderá ser dito que ela também pode contrair casamento levirato e que, neste caso específico, ele realizou ḥalitza apenas porque não desejava casar-se com ela. Nesse caso, poderia ser erroneamente alegado que, se outro quisesse casar-se com a coesposa de sua yevama, ele teria permissão para contrair casamento levirato.

À luz do argumento anterior, a Guemará sugere outra razão pela qual a mishná não usa a expressão: Proibidas. Uma vez que é apenas nos casos em que a mitzvá do casamento levirato se aplica que a coesposa é proibida para ele, e onde nenhuma mitzvá se aplica ela é permitida, pois é permitido ao homem casar-se com a coesposa viúva de uma não parente, por essa razão ele ensinou: Elas isentam suas coesposas, e não: Elas proíbem elas. Em outras palavras, o tanna está ensinando que elas não lhe são proibidas por direito próprio.

§ A Guemará continua sua análise da formulação da mishná. E por que o tanna ensina especificamente: Isenta de chalitzá e do casamento levirato? Que ele ensine: Isenta do casamento levirato, apenas. A Guemará responde: Se ele ensinasse: Do casamento levirato, eu diria que ela deve realizar chalitzá e não deve entrar em casamento levirato. O tanna, portanto, nos ensina que toda mulher elegível para casamento levirato é elegível para chalitzá, e qualquer pessoa que não é elegível para casamento levirato é igualmente inelegível para chalitzá, pois nenhuma obrigação de chalitzá se aplica a menos que haja obrigação de casamento levirato.

§ A Gemara pergunta ainda: E que ele ensine: Do casamento levirato e da chalitzá, pois a Torah declara primeiro a opção do casamento levirato. Alternativamente, que ele ensine: Da chalitzá apenas, pois isso indicaria que ela também não pode entrar em casamento levirato. A Gemara responde: Esta mishná está de acordo com a opinião de Abba Shaul, que disse: A mitzvá de chalitzá tem precedência sobre a mitzvá do casamento levirato, pois ele sustenta que aquele que não entra em casamento levirato por amor ao Céu transgride a proibição de casar-se com a esposa de seu irmão, e portanto seria melhor em todos os casos realizar chalitzá. Consequentemente, o tanna menciona chalitzá antes do casamento levirato.

§ A Gemara faz outra pergunta com relação à linguagem da mishná: A enumeração da primeira cláusula da mishná: Quinze mulheres, o que indica que somente essas mulheres estão incluídas nesta lista, serve para excluir o quê? Que outros casos poderiam ter sido incluídos? E a enumeração da cláusula final, que declara: Estas isentam suas coesposas, novamente significando estas e nenhuma outra, serve para excluir o quê? Uma vez que a mishná especifica apenas essas mulheres e nenhuma outra, a Gemara pergunta que outras mulheres poderiam ter sido incluídas nessas listas.