וְאֵשֶׁת אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בְּעוֹלָמוֹ, וְכַלָּתוֹ. הֲרֵי אֵלּוּ פּוֹטְרוֹת צָרוֹתֵיהֶן וְצָרוֹת צָרוֹתֵיהֶן מִן הַחֲלִיצָה וּמִן הַיִּיבּוּם עַד סוֹף הָעוֹלָם.
E o mesmo se aplica à esposa de um irmão com quem ele não coexistiu, isto é, a esposa de um homem que morreu antes de seu irmão nascer. Como será explicado, a obrigação do casamento levirato não se aplica ao yavam neste caso. Como o casamento levirato não se aplica a ele, a yevama permanece proibida para ele como esposa de seu irmão. E o último caso é quando a sua yevama havia sido anteriormente sua nora, e depois que seu filho morreu, seu irmão casou-se com ela, antes que ele também falecesse. Essas quinze mulheres isentam suas coesposas rivais e as coesposas rivais de suas coesposas rivais de ḥalitza e do casamento levirato para sempre.
וְכוּלָּן אִם מֵתוּ אוֹ מֵיאֲנוּ,
§ E com relação a todas essas mulheres listadas como relações proibidas, estas halakhot se aplicam apenas se elas eram casadas com o irmão falecido até o momento de sua morte. No entanto, não é esse o caso se elas morreram durante a vida do irmão falecido, ou se recusaram seus maridos quando eram menores. Essa recusa refere-se ao decreto dos Sábios de que uma menina com menos de doze anos cujo pai já não está vivo pode ser dada em casamento por sua mãe ou por seus irmãos. Contudo, esse casamento não é definitivo, pois ela pode encerrá-lo realizando um ato de recusa, isto é, declarando, enquanto ainda é menor, que não deseja esse casamento. Nesse caso, o casamento é anulado retroativamente e ela é considerada como se nunca tivesse sido casada.
אוֹ נִתְגָּרְשׁוּ אוֹ שֶׁנִּמְצְאוּ אַיְלוֹנִית — צָרוֹתֵיהֶן מוּתָּרוֹת.
Ou, se aquelas mulheres foram divorciadas por seu marido, o irmão falecido, ou foram consideradas uma mulher sexualmente subdesenvolvida [aylonit], isto é, uma mulher tão subdesenvolvida que não é considerada mulher em sentido pleno, essas halakhot não se aplicam. Seu casamento é considerado um casamento por engano e é nulo e sem efeito. Em todos esses casos, suas coesposas são permitidas, pois a isenção para coesposas de parentes proibidas se aplica apenas quando a parente proibida era esposa do irmão no momento de sua morte, quando as halakhot do casamento levirato entraram em vigor.
וְאִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר בַּחֲמוֹתוֹ וּבְאֵם חֲמוֹתוֹ וּבְאֵם חָמִיו שֶׁנִּמְצְאוּ אַיְלוֹנִית אוֹ שֶׁמֵּיאֲנוּ.
§ E a mishná comenta que a formulação deste princípio é imprecisa, pois não se pode dizer, com relação à sua sogra, à mãe da sua sogra e à mãe do seu sogro, que foram consideradas uma aylonit, pois uma aylonit é estéril e, portanto, não pode tornar-se mãe nem sogra. Nem a mishná é precisa quando afirma: Ou recusou, pois a recusa se aplica apenas a menores, que não podem dar à luz.
כֵּיצַד פּוֹטְרוֹת צָרוֹתֵיהֶן: הָיְתָה בִּתּוֹ אוֹ אַחַת מִכׇּל הָעֲרָיוֹת הָאֵלּוּ נְשׂוּאוֹת לְאָחִיו, וְלוֹ אִשָּׁה אַחֶרֶת, וָמֵת — כְּשֵׁם שֶׁבִּתּוֹ פְּטוּרָה, כָּךְ צָרָתָהּ פְּטוּרָה. הָלְכָה צָרַת בִּתּוֹ וְנִשֵּׂאת לְאָחִיו הַשֵּׁנִי, וְלוֹ אִשָּׁה אַחֶרֶת, וָמֵת — כְּשֵׁם שֶׁצָּרַת בִּתּוֹ פְּטוּרָה, כָּךְ צָרַת צָרָתָהּ פְּטוּרָה.
§ A mishná explica: Como essas mulheres isentam suas coesposas? Se, por exemplo, sua filha ou qualquer uma daquelas mulheres com quem as relações são proibidas estava casada com seu irmão e esse irmão tinha outra esposa, e o irmão morreu, então assim como sua filha está isenta do casamento levirato, também sua coesposa está isenta. Se a coesposa de sua filha posteriormente foi e se casou com seu segundo irmão, para quem ela é permitida, e ele tinha outra esposa, e morreu também sem filhos, o que significa que sua esposa vem perante o primeiro yavam, o pai da filha, para o casamento levirato, então assim como a coesposa de sua filha está isenta, também a coesposa de sua coesposa está isenta.
אֲפִילּוּ הֵן מֵאָה.
A mishná acrescenta: Mesmo que sejam cem irmãos, aplica-se a mesma lógica. Se uma mulher está isenta do casamento levirato porque é a coesposa rival de uma parente proibida ou a coesposa rival de uma coesposa rival desse tipo, e ela própria tem uma coesposa rival adicional, essa coesposa rival também está isenta e, por sua vez, isenta suas próprias coesposas rivais do casamento levirato.
כֵּיצַד אִם מֵתוּ צָרוֹתֵיהֶן מוּתָּרוֹת: הָיְתָה בִּתּוֹ אוֹ אַחַת מִכׇּל הָעֲרָיוֹת הָאֵלּוּ נְשׂוּאוֹת לְאָחִיו, וְלוֹ אִשָּׁה אַחֶרֶת, מֵתָה בִּתּוֹ אוֹ נִתְגָּרְשָׁה, וְאַחַר כָּךְ מֵת אָחִיו — צָרָתָהּ מוּתֶּרֶת.
Como assim? Quais são os casos em que se elas morreram, suas coesposas são permitidas? Se, por exemplo, sua filha ou qualquer uma daquelas mulheres com quem as relações são proibidas estava casada com seu irmão, e esse irmão tinha outra esposa, e então sua filha morreu ou se divorciou e depois seu irmão morreu, sua coesposa é permitida a ele.
וְכׇל הַיְּכוֹלָה לְמָאֵן וְלֹא מֵיאֲנָה — צָרָתָהּ חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת.
§ A mishná estabelece outro princípio: E se qualquer uma dessas parentes proibidas fosse uma menor que pudesse recusar seu marido, então, mesmo que ela não recusasse, sua coesposa realiza chalitzá e não entra em casamento levirato. A coesposa não pode entrar em casamento levirato, pois é coesposa de uma parente proibida. No entanto, ela não está totalmente isenta do casamento levirato e deve ser liberada por chalitzá, porque o casamento da parente proibida não era um casamento plenamente válido e, portanto, pela lei da Torah, a outra mulher não é considerada coesposa de uma parente proibida.
גְּמָ׳ מִכְּדִי כּוּלְּהוּ מֵאֲחוֹת אִשָּׁה יָלְפִינַן, לִיתְנֵי אֲחוֹת אִשָּׁה בְּרֵישָׁא!
GEMARA: A Gemara faz uma pergunta com relação à ordem da lista da mishná: Ora, já que a halakha de que todas estas mulheres com as quais as relações são proibidas estão isentas do casamento levirato e isentam suas coesposas é derivada do caso de uma irmã da esposa, como será demonstrado adiante, que a mishná ensine primeiro o caso de uma irmã da esposa e só depois mencione os outros casos, que são derivados dessa halakha.
וְכִי תֵּימָא: תַּנָּא חוּמְרֵי חוּמְרֵי נָקֵט, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּאָמַר שְׂרֵיפָה חֲמוּרָה.
E se você disser que o tanna citado apresentou os casos em ordem de gravidade, então você deve dizer que isso está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que diz que a execução por queima é mais grave do que o apedrejamento. Por essa razão, o tanna começou com os casos de sua filha, da filha de sua filha e da filha de seu filho, e assim por diante, pois quem tem relações com essas mulheres é punido com queima, após o que o tanna listou aqueles casos que implicam uma pena menor.
אִי הָכִי, לִיתְנֵי חֲמוֹתוֹ בְּרֵישָׁא, דְּעִיקַּר שְׂרֵיפָה בַּחֲמוֹתוֹ כְּתִיבָא! וְעוֹד: בָּתַר חֲמוֹתוֹ לִיתְנֵי כַּלָּתוֹ, דְּבָתַר שְׂרֵיפָה סְקִילָה חֲמוּרָה!
No entanto, a Guemará argumenta que, mesmo assim, a ordem da mishná continua problemática. Se assim for, que ele ensine primeiro o caso de sua sogra, pois a transgressão principal que implica queima está escrita com relação à sua sogra, como está declarado: “E se um homem tomar uma mulher e também sua mãe, é perversidade; serão queimados no fogo, tanto ele como elas” (Levítico 20:14). E além disso, depois de sua sogra, que ele ensine sua nora, pois depois da execução por queima, o apedrejamento é o mais severo dos outros castigos capitais impostos pelos tribunais.
אֶלָּא: בִּתּוֹ, כֵּיוָן דְּאָתְיָא מִדְּרָשָׁא, חַבִּיבָא לֵיהּ.
Em vez disso, a Guemará retrata a explicação anterior em favor da seguinte: Com relação à sua filha, uma vez que essa proibição é na verdade derivada de uma interpretação homilética e não está explicitamente declarada na Torah, ela é portanto cara ao tanna. Consequentemente, ele listou primeiro esse caso novo de uma filha.