E Abaye sustenta que, de acordo com Beit Hillel, no que diz respeito aos direitos do marido sobre a propriedade de sua esposa, sua mão é como a mão dela, mas não mais forte. Consequentemente, o yavam tem uma mão mais fraca sobre a propriedade dela do que ela própria, porque os direitos de um yavam são sempre mais fracos do que os do próprio marido. Portanto, ela é considerada na posse da propriedade e, quando morre, seus herdeiros, isto é, seu pai e os herdeiros dele, a herdam. No entanto, Beit Shammai sustentam que a mão do marido é mais forte do que a mão de sua esposa. Portanto, a mão do yavam, que é mais fraca do que a do marido, é, ainda assim, tão forte quanto a mão da yevama, e por isso eles decidem que, se ela morrer, o yavam e os herdeiros dela dividem a propriedade.

Rava lhe disse: Sustento que, se a propriedade lhe foi legada quando ela ainda estava sob o primeiro marido, todos, isto é, tanto Beit Hillel quanto Beit Shammai, concordam que a mão dele é mais forte do que a mão dela, e, portanto, a mão do yavam será igualmente tão forte quanto a da yevama, e, se ela morrer, a propriedade será dividida entre os dois lados.

Portanto, Rava apresenta sua própria resolução para a aparente inconsistência nas decisões de Beit Shammai na mishná: Em vez disso, tanto esta primeira cláusula quanto aquela cláusula posterior tratam de casos em que a propriedade lhe foi legada quando ela era uma viúva aguardando seu yavam. A primeira cláusula trata de um caso em que o yavam não havia realizado um noivado levirático com ela, e a cláusula posterior trata de um caso em que ele havia realizado um noivado levirático com ela.

A Guemará explica a lógica por trás da explicação de Rava: E Rava sustenta que de acordo com Beit Shammai, um noivado levirático com uma yevamalhe confere um status equivalente, em alguns aspectos, ao de uma mulher que está definitivamente noiva e, em outros aspectos, ao de uma mulher sobre a qual há incerteza se ela está casada. A Guemará elucida: Ela é semelhante a uma mulher que está definitivamente noiva no que diz respeito à anulação do vínculo levirático de sua coesposa, de modo que a coesposa não precisa realizar casamento levirático nem ḥalitza. E ela é semelhante a uma mulher sobre a qual há incerteza se está casada no que diz respeito a autorizar o yavama dividir a propriedade que ela adquiriu enquanto aguardava seu yavam.

A Guemará observa: Uma interpretação da mishná foi declarada em nome do Rabino Elazar que está de acordo com a opinião de Rava. E uma interpretação da mishná foi declarada em nome do Rabino Yosei, filho do Rabino Ḥanina que está de acordo com a opinião de Abaye.

A Guemará objeta: E Rabi Elazar realmente afirmou isso, essa interpretação que está de acordo com a opinião de Rava? Mas Rabi Elazar não disse: De acordo com Beit Shammai, um noivado levirático adquire a yevamaapenas no que diz respeito a anular o vínculo levirático de uma coesposa rival, para que ela não precise realizar casamento levirático nem chalitzá? Isso implica que não a adquire no que diz respeito a permitir que o yavam herde dela. Isso, então, contrasta com a interpretação de Rava.

A Guemará oferece duas soluções possíveis: Inverta as opiniões, de modo que Rabi Elazar esteja de acordo com Abaye, e Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, esteja de acordo com Rava. E, se quiser, diga em vez disso: Na verdade, não inverta as opiniões, pois Rabi Elazar pode ser entendido como estando de acordo com a opinião de Rava, pois Rabi Elazar poderia ter lhe dito: Quando eu disse a declaração que implica que um noivado levirático adquire em um sentido muito limitado, a intenção era apenas que sua aquisição é limitada nisso: dar a ela uma carta de divórcio ainda é insuficiente para ela a fim de liberá-la do vínculo levirático; ao contrário, ela também precisa realizar ḥalitza. Mas sugerir que ele não a adquire no que diz respeito à divisão da propriedade que ela obteve, foi isso que eu disse? Certamente não, pois de fato um noivado levirático a adquire também nessa medida, como Rava sustenta.

Rav Pappa disse: A formulação precisa da mishná está de acordo com a opinião de Abaye, embora de acordo com sua opinião seja difícil que a mishná trate do caso em que ela morreu.

A Guemará explica a declaração de Rav Pappa: A formulação precisa da mishná está de acordo com a opinião de Abaye, como ela ensina: Sua propriedade que entra e sai do casamento com ela. O que significa: que entra, e o que significa: que sai? Não é: que entra no domínio do marido e sai do domínio do marido quando ela morre, e então entra no domínio do pai? Interpretada dessa maneira, a mishná considera explicitamente o período em que ela ainda era casada com seu primeiro marido, e, da mesma forma, o caso em que ela passou a possuir propriedade deve ser entendido como se referindo a um caso em que isso ocorreu enquanto ela ainda era casada. Isso está em consonância com a interpretação de Abaye, mas não com a de Rava.

E quando Rav Pappa disse: Embora, de acordo com sua opinião, seja difícil que a mishná trate do caso em que ela morreu, ele quis dizer o seguinte: Em vez de discutir quem tem os direitos sobre a propriedade em si, o que exige considerar o caso após sua morte, que Beit Hillel e Beit Shammai discutam o caso mais imediato, quando ela está ainda viva e discutam quem tem os direitos ao uso e aos frutos da propriedade.

A Guemará conclui: E não há mais nada a dizer sobre este assunto, isto é, como observou Rav Pappa, embora seja inegável que a formulação da mishná apoia a interpretação de Abaye, é igualmente verdade que o caso discutido pela mishná pareceria desafiar sua interpretação.

§ A mishná declara: Se o yavam consumou o casamento levirato com ela, então seu status legal é o de sua esposa em todos os sentidos. A Guemará pergunta: Com relação a qual halakha isso foi dito? Rabi Yosei bar Ḥanina disse: Isso vem para dizer que, uma vez que consumaram o casamento levirato, a única maneira de dissolver legalmente o casamento é se ele se divorciar dela com uma carta de divórcio, mas a ḥalitza não tem efeito, e, depois de divorciá-la, ele tem permissão para tomá-la de volta como sua esposa, pois a proibição de manter relações com a esposa do irmão não se aplica a ela.

A Guemará examina a primeira cláusula da declaração de Rabi Yosei bar Ḥanina: Não é óbvio que, para romper sua relação com ela, ele se divorcia dela com uma carta de divórcio? A Guemará explica: É necessário ensinar isso porque poderia passar pela sua mente dizer que uma vez que está escrito: “E tomá-la-á para si por mulher e consumará com ela o casamento levirático” (Deuteronômio 25:5), continuando a se referir ao casamento como casamento levirático mesmo depois de o versículo ter declarado que ele a tomou por esposa, alguém poderia alegar que o Misericordioso está dizendo que o vínculo levirático original continua sobre ela, e, portanto, com ḥalitza, sim, eles podem romper a relação, mas com uma carta de divórcio, não, a relação não seria rompida. Portanto, a mishná nos ensina que ela é considerada sua esposa a ponto de a relação poder ser rompida apenas com uma carta de divórcio.

A Guemará examina a segunda cláusula: Não é óbvio que, depois de se divorciar dela, ele tem permissão para tomá-la de volta para ser sua esposa? A Guemará explica: É necessário ensinar isso porque poderia passar pela sua mente dizer que a mitzvá que o Misericordioso lhe impôs, ele já cumpriu, e, portanto, agora que já não há mais mitzvá de casar-se com ela, ela deveria mais uma vez ser estabelecida como proibida a ele pela proibição de manter relações com a esposa de seu irmão. Para afastar essa noção, a mishná nos ensina que ela é considerada sua esposa a ponto de já não haver qualquer proibição de casar-se novamente com ela.

A Guemará questiona esta decisão: Mas por que não dizer que de fato é assim, que ela deveria ser proibida para ele? A Guemará explica: O versículo declara: “E a tomará para si por mulher” (Deuteronômio 25:5), indicando que uma vez que ele a tomou, seu status legal é o de sua esposa em todos os sentidos.

§ A mishná afirma: A única exceção a isso é que seu contrato de casamento continuará sendo pago com os bens de seu primeiro marido e não com os bens do yavam. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? A Guemará explica: Uma esposa lhe foi adquirida pelo Céu, e, uma vez que ele não a escolheu como esposa, ele não se obrigou a pagar seu contrato de casamento.

A Guemará qualifica a decisão da mishná: E se ela não tiver capacidade de cobrar seu contrato de casamento do primeiro marido, já que ele morreu sem deixar qualquer propriedade com a qual pagá-lo, os Sábios instituíram uma ordenança para ela em seu benefício, de que ela deve receber um novo contrato de casamento do seu segundo marido, isto é, o yavam. Isso foi instituído para que ela não seja menosprezada aos olhos dele de modo que ele a divorcie facilmente, já que fazê-lo acarretaria um ônus financeiro para ele.

MISHNÁ: A mitzvá do casamento levirato cabe ao mais velho dos irmãos consumar o casamento levirato. Se o mais velho não quiser fazê-lo, o tribunal vai a cada um dos outros irmãos e exige que o façam. Se eles não quiserem fazê-lo, o tribunal retorna ao mais velho irmão e lhe diz: A mitzvá é incumbente a você; ou realize a chalitzá ou consume o casamento levirato.

Se um irmão tornou sua decisão dependente da possibilidade de que um de seus outros irmãos venha eventualmente a consumar o casamento levirato, dizendo que o fará somente se eles não o fizerem, então, quer ele a torne dependente de um irmão que atualmente é menor, significando que a yevama deve esperar até que ele amadureça, ou de seu irmão mais velho, que não está presente no momento, significando que a yevama deve esperar até que ele venha do exterior, ou de um irmão que seja surdo-mudo ou um incapaz mental, pois talvez se recuperem de sua deficiência, o tribunal não lhe dá ouvidos; antes, os juízes do tribunal lhe dizem: A mitzvá é incumbente a você; ou realize a ḥalitza ou consume o casamento levirato.

GEMARA: Foi declarada uma disputa amoraica: Rabi Yoḥanan e Rabi Yehoshua ben Levi discordam a respeito de um caso em que há escolha entre a consumação do casamento levirato por um irmão mais novo [katan] ou ḥalitza realizada pelo irmão mais velho. Um disse: A consumação do casamento levirato por um irmão mais novo é preferível, e o outro disse: Ḥalitza realizada pelo irmão mais velho é preferível.

A Guemará explica: Com relação a quem disse que a consumação do casamento levirato por um irmão mais novo é preferível, isso se deve ao fato de que a mitzvá do casamento levirato se realiza por meio da efetiva consumação do casamento levirato, e, portanto, sempre se dá preferência à consumação em vez da realização da chalitzá. E quem disse que a chalitzá realizada pelo irmão mais velho é preferível, isso ocorre porque na presença do irmão mais velho, a consumação do casamento levirato por um irmão mais novo é considerada nada.

A Guemará sugere uma prova para a primeira opinião: Aprendemos na mishná: Se o primogênito não quer consumar o casamento levirato, o tribunal vai a cada um dos outros irmãos e exige que o façam. A Guemará sugere: O quê, não é que ele não quer consumar o casamento levirato, mas está disposto a realizar a ḥalitza? E ainda assim a mishná ensina: O tribunal vai a cada um dos outros irmãos e exige que consumem o casamento levirato. Se assim for, conclua daqui que a consumação do casamento levirato por um irmão mais jovem é preferível.

A Gemara rejeita a prova: Não, a mishná pode tratar de um caso em que o primogênito não quer nem realizar a ḥalitza nem consumar o casamento levirato, e é somente porque ele não está disposto a fazer nenhuma das duas coisas que os outros irmãos são considerados. A Gemara pergunta: Se é assim, então na situação correspondente na mishná em que os irmãos não querem fazer isso, o caso deve ser que eles não querem nem realizar a ḥalitza nem consumar o casamento levirato. Mas, sendo assim, por que o tribunal deveria investir o esforço extra de voltar ao primogênito para obrigá-lo a cumprir seu dever? Que o tribunal obrigue os outros irmãos a cumprir seu dever. A Gemara responde: Uma vez que a mitzvá incumbe ao irmão primogênito ab initio, é ele quem é obrigado.

A Guemará sugere outra prova: Aprendemos na mishná: Se um irmão torna sua decisão dependente de um irmão que atualmente é menor, o tribunal não lhe dá ouvidos. A Guemará sugere: E se a consumação do casamento levirato por um menor é preferível, por que o tribunal não deveria lhe dar ouvidos? Que o tribunal espere, pois talvez ele amadureça e consume o casamento levirato. Em vez disso, parece que a mishná pressupõe que a consumação por um irmão mais novo não é preferível.

A Guemará responde: Mas, mesmo de acordo com o seu raciocínio de que a chalitzá realizada por um irmão mais velho é preferível, e quanto ao caso seguinte na mishná, em que um irmão pede para esperar até que o irmão mais velho venha do além-mar? Também nesse caso, a mishná decide: Não lhe dão ouvidos; mas por que não lhe dariam ouvidos? Que o tribunal espere, pois talvez ele venha e, ao menos, realize a chalitzá. Antes, fica claro que a razão da decisão da mishná é que não adiamos o cumprimento de nenhuma mitzvá; portanto, se um dos irmãos está atualmente incapaz de cumprir a mitzvá, ele não é considerado de modo algum. Consequentemente, nenhuma prova pode ser derivada da mishná.