זִיקַּת נְשׂוּאָה עוֹשָׂה סְפֵק נְשׂוּאָה.
e um vínculo de levirato formado com uma mulher casada confere a ela um status equivalente ao de uma mulher quanto à qual há incerteza se ela é casada, isto é, quando seu marido morre, o mesmo nível de relação que existia com o primeiro marido é criado com o yavam. No entanto, como a nova relação existe apenas em virtude de um vínculo de levirato, ela existe em grau inferior, e assim os direitos conferidos ao yavam são mais limitados do que aqueles de que o primeiro marido teria desfrutado; os direitos concedidos ao yavam são equivalentes aos direitos do marido em um caso em que há incerteza se esse nível de relação existe de todo.
זִיקַּת אֲרוּסָה עוֹשָׂה סְפֵק אֲרוּסָה — דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ וַדַּאי אֲרוּסָה, מוֹדִים בֵּית הִלֵּל שֶׁמּוֹכֶרֶת וְנוֹתֶנֶת וְקַיָּים?
A Guemará prossegue para demonstrar isto: Deve ser que um vínculo de levirato formado com uma mulher desposada confere a ela um status equivalente ao de uma mulher quanto à qual há incerteza se ela está desposada, pois, se te ocorrer sugerir que seu status é equivalente ao de uma mulher definitivamente desposada, Beit Hillel concederia que ela pode vender ou dar seus bens ab initio, e que se ela fizer a transferência ela é válida?
וְהָתְנַן: נָפְלוּ לָהּ נְכָסִים מִשֶּׁנִּתְאָרְסָה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: תִּמְכּוֹר, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: לֹא תִּמְכּוֹר. אֵלּוּ וְאֵלּוּ מוֹדִים שֶׁאִם מָכְרָה וְנָתְנָה — קַיָּים. אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: זִיקַּת אֲרוּסָה עוֹשָׂה סְפֵק אֲרוּסָה.
Mas não aprendemos em uma mishná (Ketubot 78a): Se uma propriedade foi legada a uma mulher depois que ela ficou noiva, Beit Shammai dizem: Ela pode vender essa propriedade, e Beit Hillel dizem: Ela não pode vender essa propriedade. No entanto, ambos concordam que, se ela vendeu ou deu isso de presente, a transferência é válida. A mishná afirma claramente que, de acordo com Beit Hillel, uma mulher que está definitivamente noiva não pode vender a propriedade ab initio. Em vez disso, conclua daqui que, do fato de que aqui Beit Hillel permitem que a yevama venda sua propriedade ab initio, um vínculo levirático formado com uma mulher noiva confere a ela um status equivalente ao de uma mulher sobre a qual há incerteza se ela está noiva.
זִיקַּת נְשׂוּאָה עוֹשָׂה סְפֵק נְשׂוּאָה. דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ וַדַּאי נְשׂוּאָה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים יַחְלוֹקוּ יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל עִם יוֹרְשֵׁי הָאָב?
Da mesma forma, deve ser que um vínculo levirato formado com uma mulher casada confere a ela um status equivalente ao de uma mulher sobre a qual há incerteza se ela está casada, pois se lhe ocorrer sugerir que seu status é equivalente ao de uma mulher definitivamente casada, acaso Beit Shammai diria que os herdeiros do marido deveriam dividir a propriedade junto com os herdeiros do pai?
וְהָתְנַן: נָפְלוּ לָהּ נְכָסִים מִשֶּׁנִּישֵּׂאת, אֵלּוּ וָאֵלּוּ מוֹדִים שֶׁאִם מָכְרָה וְנָתְנָה — שֶׁהַבַּעַל מוֹצִיא מִיַּד הַלָּקוֹחוֹת. אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: זִיקַּת נְשׂוּאָה עוֹשָׂה סְפֵק נְשׂוּאָה.
Mas não aprendemos em uma mishná (Ketubot 78a): Se uma propriedade foi legada a uma mulher depois que ela se casou, tanto Beit Hillel quanto Beit Shammai concordam que, se ela vendeu a propriedade ou a deu de presente, então o marido a retoma dos compradores. Em vez disso, conclua daqui, do fato de que aqui Beit Shammai presumem que os direitos do yavam são limitados, que um vínculo de levirato formado com uma mulher casada confere a ela um status equivalente ao de uma mulher sobre a qual há incerteza se ela está casada.
אֲמַר לֵיהּ רַבָּה: אַדְּמִפַּלְגִי בְּגוּפַהּ וּלְאַחַר מִיתָה, לִפַּלְגוּ בְּחַיֶּיהָ וּלְפֵירוֹת!
Rabba questiona a compreensão de Ulla da mishná: Rabba lhe disse: Se a sua explicação está correta, então, na cláusula final, em vez de discordarem sobre quem tem os direitos à propriedade em si, o que exige considerar o caso após sua morte, que Beit Hillel e Beit Shammai discordem quanto ao caso mais imediato quando ela está ainda viva e disputem quem tem os direitos ao uso e aos frutos da propriedade.
אֶלָּא אָמַר רַבָּה: אִידֵּי וְאִידֵּי דְּנָפְלָה כְּשֶׁהִיא נְשׂוּאָה, וְזִיקַּת נְשׂוּאָה עוֹשָׂה סְפֵק נְשׂוּאָה. רֵישָׁא דְּאִיהִי קָיְימָא — הָוְיָא לַהּ אִיהִי וַדַּאי וְאִינְהוּ סָפֵק, וְאֵין סָפֵק מוֹצִיא מִידֵי וַדַּאי.
Em vez disso, Rabba disse uma resolução diferente para a aparente inconsistência nas decisões de Beit Shammai: Tanto esta primeira cláusula quanto aquela cláusula posterior da mishná tratam de um caso em que ela veio a estar diante do yavam para casamento levirato quando já era uma mulher casada, e um vínculo levirato formado com uma mulher casada lhe confere um status equivalente ao de uma mulher sobre a qual há incerteza se está casada. A distinção entre as duas cláusulas é a seguinte: Na primeira cláusula, onde ela está viva, ela tem uma reivindicação certa sobre a propriedade, enquanto eles, isto é, o yavam, são considerados como tendo apenas uma reivindicação incerta sobre a propriedade, pois ela tem o status de uma mulher sobre a qual há incerteza se está casada. E, uma vez que alguém que tem uma reivindicação incerta não pode retirar propriedade de alguém que tem uma reivindicação definida sobre ela, ela portanto mantém plena posse da propriedade.
סֵיפָא דְּמֵתָה, הַלָּלוּ בָּאִין לִירַשׁ, וְהַלָּלוּ בָּאִין לִירַשׁ — וְיַחְלוֹקוּ.
Na cláusula final, porém, onde ela morreu, nenhuma das partes tem uma reivindicação definida; antes, estes herdeiros do pai vêm herdar, e aqueles herdeiros do marido vêm herdar, e portanto devem dividir a propriedade.
אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: וּלְבֵית שַׁמַּאי אֵין סָפֵק מוֹצִיא מִידֵי וַדַּאי? וְהָתְנַן: נָפַל הַבַּיִת עָלָיו וְעַל אָבִיו, עָלָיו וְעַל מוֹרִישָׁיו, וְהָיוּ עָלָיו כְּתוּבַּת אִשָּׁה וּבַעַל חוֹב.
Abaye levantou uma objeção à opinião de Rabba: Mas é verdade que, de acordo com Beit Shammai, alguém com uma alegação incerta não pode extrair propriedade de alguém que tem uma alegação definida sobre ela? Não aprendemos em uma mishná (Bava Batra 157a): Num caso em que uma casa desabou sobre uma pessoa e sobre seu pai, ou sobre ele e sobre aqueles de quem ele estava para herdar, e havia dívidas pendentes contra essa pessoa de sua ketubá da esposa e para um credor, mas ele não tinha dinheiro com que pagar essas dívidas, e não se sabe quem morreu primeiro, surge a seguinte situação: Se o pai morreu primeiro, então antes de o filho morrer ele já havia herdado a propriedade do pai e, portanto, os credores do filho adquiriram um penhor sobre essa propriedade e têm o direito de cobrar suas dívidas dessa propriedade mesmo após a morte do filho.
יוֹרְשֵׁי הָאָב אוֹמְרִים: הַבֵּן מֵת רִאשׁוֹן, וְאַחַר כָּךְ מֵת הָאָב, וּבַעַל חוֹב אוֹמֵר: הָאָב מֵת רִאשׁוֹן, וְאַחַר כָּךְ מֵת הַבֵּן —
Assim, os herdeiros do pai e o credor apresentam alegações opostas: Os herdeiros do pai dizem: O filho morreu primeiro e só depois o pai morreu. Portanto, o credor nunca adquiriu quaisquer direitos de cobrar da propriedade. E o credor diz: O pai morreu primeiro e só depois o filho morreu. Portanto, a propriedade do pai ficou sujeita às dívidas do filho, e o credor tem o direito de cobrar.
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יַחְלוֹקוּ, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: נְכָסִים בְּחֶזְקָתָן.
A mishná continua: Beit Shammai dizem: Devem dividir a propriedade entre si. E Beit Hillel dizem: A propriedade mantém seu status anterior de posse, o que neste caso significa que, como o último possuidor conhecido era o pai, os herdeiros do pai adquirem plenos direitos sobre ela.
וְהָא הָכָא, יוֹרְשֵׁי הָאָב וַדַּאי, וּבַעַל חוֹב סָפֵק, וְקָאָתֵי סָפֵק וּמוֹצִיא מִידֵי וַדַּאי!
Abaye explica sua prova: Não é este o caso aqui em que os herdeiros do pai têm uma reivindicação definitiva e o credor tem apenas uma reivindicação incerta? Portanto, uma vez que Beit Shammai decide que a propriedade deve ser dividida, fica evidente que eles sustentam que alguém com uma reivindicação incerta pode extrair propriedade de alguém que tem uma reivindicação definitiva sobre ela.
קָסָבְרִי בֵּית שַׁמַּאי: שְׁטָר הָעוֹמֵד לִגְבּוֹת כְּגָבוּי דָּמֵי.
Rabba rejeita a prova: a decisão de Beit Shammai neste caso não pode ser apresentada como prova, porque Beit Shammai sustentam: uma dívida registrada em um documento de dívida que está aguardando cobrança é como se já tivesse sido cobrada, a ponto de o credor ser considerado na posse da dívida. Portanto, o credor é considerado na posse da propriedade na mesma medida que os herdeiros do pai; consequentemente, a propriedade é dividida entre eles.
וּמְנָא תֵּימְרָא, דִּתְנַן: מֵתוּ בַּעֲלֵיהֶן עַד שֶׁלֹּא שָׁתוּ — בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: נוֹטְלוֹת כְּתוּבָּתָן וְאֵינָן שׁוֹתוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אוֹ שׁוֹתוֹת אוֹ לֹא נוֹטְלוֹת כְּתוּבָּתָן.
E de onde você diz que Beit Shammai sustentam essa opinião? Como aprendemos em uma mishná (Sota 24a): Uma mulher casada que se recolheu com outro homem depois que seu marido a advertiu para não fazê-lo é suspeita de ter cometido adultério. Para estabelecer sua culpa ou inocência, ela é levada ao Templo, onde bebe as águas amargas. Com relação a tais mulheres, se seus maridos morreram antes que elas bebessem as águas amargas, Beit Shammai dizem: Elas recebem o dinheiro assegurado a elas em seus contratos de casamento e não bebem as águas. E Beit Hillel dizem: Ou elas bebem, e se sobreviverem recebem seus contratos de casamento, ou não bebem e não podem receber seus contratos de casamento, e toda a propriedade do marido passa para seus herdeiros.
אוֹ שׁוֹתוֹת?! ״וְהֵבִיא הָאִישׁ אֶת אִשְׁתּוֹ״ אָמַר רַחֲמָנָא, וְלֵיכָּא! אֶלָּא: מִתּוֹךְ שֶׁלֹּא שׁוֹתוֹת לֹא נוֹטְלוֹת כְּתוּבָּתָן.
A Guemará esclarece a declaração de Beit Hillel: Será que Beit Hillel realmente quis dizer: Ou elas bebem, o que implica que podem de fato escolher beber? Mas acaso o Misericordioso declara: “E o homem trará sua mulher” (Números 5:15), o que indica que o ritual de beber as águas amargas se aplica somente quando o marido ainda está vivo, e neste caso não há marido para fazê-lo; consequentemente, ela não deveria poder beber. Antes, a intenção de Beit Hillel é a seguinte: O único meio pelo qual uma mulher suspeita de adultério pode receber seu contrato de casamento é bebendo as águas amargas e provando sua inocência. Portanto, onde isso não é possível devido à morte do marido, uma vez que as mulheres não bebem, elas não podem receber seus contratos de casamento.
וְהָא הָכָא, דְּסָפֵק הוּא: סָפֵק זַנַּאי סָפֵק לָא זַנַּאי, וְקָאָתֵי סָפֵק וּמוֹצִיא מִידֵי וַדַּאי! אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ: שְׁטָר הָעוֹמֵד לִגְבּוֹת כְּגָבוּי דָּמֵי.
Rabba explica sua prova a partir desta mishná: Não é o caso aqui que a reivindicação da esposa ao seu contrato de casamento é incerta, pois há incerteza quanto a se ela foi infiel ou se não foi infiel, e assim pareceria que alguém com uma reivindicação incerta vem e enfraquece a reivindicação definitiva dos herdeiros do marido? Isso é insustentável, pois mesmo que se sustentasse que alguém com uma reivindicação incerta pode extrair propriedade de alguém que tem uma reivindicação definitiva sobre ela, isso apenas permitiria que o dinheiro fosse dividido entre os dois lados, ao passo que neste caso Beit Shammai decidem que o credor cobra a dívida inteira. Antes, conclua dessa mishná que Beit Shammai sustentam que uma dívida registrada em um documento de dívida que está aguardando cobrança é considerada como se já tivesse sido cobrada, a ponto de aquele a quem o dinheiro é devido ser considerado como estando na posse da dívida. É por essa razão que ela está habilitada a cobrar seu contrato de casamento.
וְאַבָּיֵי, לוֹתְבֵיהּ מֵהָא! דִּלְמָא כְּתוּבַּת אִשָּׁה שָׁאנֵי, מִשּׁוּם חִינָּא.
A Guemará pergunta: E por que Abaye contestou a opinião de Rabá com base na mishná do tratado Bava Batra? Que ele contestasse a opinião de Rabá com base nesta mishná do tratado Sota, pois, com base na suposição de Abaye de que um título de dívida não é considerado como se já tivesse sido cobrado, esta mishná demonstra necessariamente que Beit Shammai sustentam que alguém com uma reivindicação incerta pode extrair propriedade de alguém que tem uma reivindicação definida sobre ela. A Guemará responde: Abaye não contestou com base nesta mishná porque raciocinou que talvez o contrato de casamento de uma mulher seja diferente de um título de dívida comum, na medida em que os Sábios reforçaram de modo singular a posse da mulher sobre a dívida em seu contrato de casamento devido à maior desejabilidade que isso lhe traria ao tentar se casar novamente. Isso garantiria que ela levasse algum dinheiro consigo para um novo casamento.
וְלוֹתְבֵיהּ כְּתוּבָּה דְמַתְנִיתִין!
A Guemará pergunta novamente sobre a decisão de Abaye de objetar à opinião de Rabá com base na mishná em Bava Batra: Que ele objete à opinião de Rabá com base no caso do contrato de casamento na mishná aqui (38a). Em sua cláusula final, a mishná afirma que, se uma viúva que espera por seu yavam morre, Beit Shammai decide que seu contrato de casamento e outros bens são divididos entre os herdeiros de seu pai e o yavam. Nesse caso, o yavam tem certa posse dessa propriedade, e os herdeiros do pai vêm com uma reivindicação incerta para cobrar o valor do contrato de casamento. O fato de Beit Shammai decidir que eles devem dividir entre si o valor do contrato de casamento demonstra que sustentam que alguém com uma reivindicação incerta pode extrair propriedade de alguém que tem uma reivindicação definida sobre ela.
לָא פְּלִיגִי. וְלָא?! וְהָא קָתָנֵי: מֵתָה, מָה יַעֲשֶׂה בִּכְתוּבָּתָהּ וּבִנְכָסִים הַנִּכְנָסִים וְיוֹצְאִין עִמָּהּ — בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יַחְלוֹקוּ יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל עִם יוֹרְשֵׁי הָאָב, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: נְכָסִים בְּחֶזְקָתָן.
A Guemará responde: Na verdade, Beit Shammai não discordam nesse ponto. A Guemará contesta essa afirmação: Eles não discordam? Mas está explicitamente ensinado na mishná que eles discordam nesse caso: Se a viúva que espera pelo seu yavam morreu, o que deve ser feito com o dinheiro assegurado a ela em seu contrato de casamento, e com sua propriedade que entra e sai do casamento com ela? Beit Shammai dizem: Os herdeiros do marido devem dividir a propriedade junto com os herdeiros do pai. E Beit Hillel dizem: A propriedade mantém seu status anterior de posse.
הָכִי קָאָמַר: מֵתָה, מָה יַעֲשֶׂה בִּכְתוּבָּתָהּ, וְשַׁבְקַהּ. נְכָסִים הַנִּכְנָסִים וְהַיּוֹצְאִים עִמָּהּ — בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יַחְלוֹקוּ יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל עִם יוֹרְשֵׁי הָאָב, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: נְכָסִים בְּחֶזְקָתָן.
A Guemará responde: É isto que aquela mishná está dizendo: Se ela morreu, o que deve ser feito com o dinheiro assegurado a ela em seu contrato de casamento? E o tanna então deixou essa questão sem resposta e tratou de um caso adicional: O que deve ser feito com sua propriedade que entra e sai do casamento com ela? Beit Shammai dizem: Os herdeiros do marido devem dividir a propriedade junto com os herdeiros do pai. E Beit Hillel dizem: A propriedade mantém seu status de propriedade anterior.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מַתְנִיתִין נָמֵי דַּיְקָא — דְּקָתָנֵי: יַחְלוֹקוּ יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל עִם יוֹרְשֵׁי הָאָב. וְלָא קָתָנֵי: יוֹרְשֵׁי הָאָב עִם יוֹרְשֵׁי הַבַּעַל. שְׁמַע מִינַּהּ.
Rav Ashi disse: A linguagem da mishna também é precisa de acordo com esta interpretação, pois ensina: Beit Shammai dizem que os herdeiros do marido devem dividir a propriedade junto com os herdeiros do pai, o que implica que os herdeiros do pai tinham posse de facto da propriedade, e então os herdeiros do marido vieram e dividiram essa propriedade com eles. Isso é verdadeiro com relação à propriedade dela que entra e sai do casamento com ela. E a mishna não ensina usando a formulação inversa: Beit Shammai dizem que os herdeiros do pai devem dividir a propriedade junto com os herdeiros do marido, o que implicaria que os herdeiros do marido tinham posse de facto da propriedade; isso é verdadeiro com relação ao pagamento do contrato de casamento. Conclua daqui que Beit Shammai não decidiram o que deve ser feito com o pagamento do contrato de casamento, como a Guemará afirmou.
אַבָּיֵי אָמַר: רֵישָׁא דְּנָפְלוּ לָהּ כְּשֶׁהִיא שׁוֹמֶרֶת יָבָם, סֵיפָא דְּנָפְלוּ לָהּ כְּשֶׁהִיא תַּחְתָּיו דְּבַעַל.
A Guemará apresenta uma terceira resolução para a aparente inconsistência nas decisões de Beit Shammai na mishná: Abaye disse: A primeira cláusula trata de um caso em que a propriedade lhe foi legada quando ela ainda era uma viúva aguardando seu yavam realizar o casamento levirato ou a ḥalitza, e a cláusula posterior trata de um caso em que a propriedade lhe foi legada quando ela ainda estava sob, isto é, casada com seu primeiro marido, antes que ele morresse.