uma halakha, ou seja, que a halakha neste caso está de acordo com a opinião de Rav, e outra halakha, ou seja, que a halakha é sempre decidida de acordo com a opinião de Rabbi Eliezer ben Ya’akov.

Abaye disse: De onde digo que, no que diz respeito a qualquer pessoa cujo status de mamzer seja incerto, de acordo com a opinião de Rabi Eliezer ben Ya’akov, ela é tratada de modo equivalente a alguém que é definitivamente um mamzer?

Como é ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: No que diz respeito a alguém que teve relações com e engravidou muitas mulheres, mas não sabe com quais mulheres teve relações, e da mesma forma, no que diz respeito a uma mulher, se muitos homens tiveram relações com ela e ela engravidou, mas ela não sabe de qual homem recebeu o sêmen que a fez engravidar, uma vez que as identidades dos pais dessas crianças não são conhecidas, pode acontecer que um pai se case com sua filha, e um irmão se case com sua irmã. E dessa forma, o mundo inteiro pode ficar cheio de mamzerim. E sobre isso está dito: “Para que a terra não se encha de devassidão” (Levítico 19:29). Abaye demonstra sua alegação pelo fato de que, embora não seja certo que as crianças nessa situação sejam mamzerim, ainda assim, Rabi Eliezer ben Ya’akov as classifica como mamzerim e não como aqueles cujo status de mamzer é incerto.

E Rava poderia ter lhe dito: Isto é o que o versículo está dizendo: A palavra “devassidão [zima]” pode ser entendida como um acrônimo das palavras: Zo ma hi, significando: O que é isto. É plausível dizer que a citação deste versículo por Rabi Eliezer ben Ya’akov indica que ele considera o status deles incerto.

A Guemará cita a continuação da baraita: Além disso, o rabino Eliezer ben Ya’akov disse que mesmo no casamento deve-se ter cuidado para não criar uma situação que possa levar ao nascimento de mamzerim. Portanto, um homem não deve casar-se com uma mulher neste país e depois ir casar-se com outra mulher em um país diferente, para que não aconteça que um filho de um casamento e uma filha do outro, sem saber que ambos são filhos do mesmo pai, se unam um ao outro, e possa resultar que um irmão se case com sua irmã, cujos filhos seriam mamzerim.

A Guemará pergunta: É assim mesmo; existe realmente tal proibição? Mas Rav, quando aconteceu de chegar a Dardeshir, fez um anúncio público, dizendo: Qual mulher será minha esposa por um dia, isto é, pela duração de sua visita? Como sua esposa não o acompanhou a Dardeshir, ele desejava estar casado com outra mulher enquanto estivesse lá, a fim de evitar uma situação que pudesse levá-lo a ter pensamentos proibidos. E também Rav Naḥman, quando aconteceu de chegar a Shakhnetziv, fez um anúncio público, dizendo: Qual mulher será minha esposa por um dia? Ao que parece, do fato de que ambos os Sábios se casaram com esposas em dois lugares diferentes, não há proibição em fazê-lo.

A Guemará rejeita a prova: os Sábios são diferentes, pois seus nomes são renomados, e, portanto, seus filhos são sempre identificados por sua ligação com o pai. Portanto, a preocupação de Rabi Eliezer ben Ya’akov não se aplica a eles.

A Guemará examina as ações de Rav e Rav Naḥman: Mas Rava não disse: Com relação a uma mulher que recebeu uma proposta de casamento e a aceitou, a excitação emocional pode tê-la levado a ter um fluxo de sangue menstrual, o que a tornaria ritualmente impura e a proibiria de manter relações sexuais. Mesmo que ela não tivesse percebido nenhum fluxo, deve considerar a possibilidade de que isso tenha ocorrido. Para se purificar, ela precisa esperar sete dias consecutivos que estejam limpos de qualquer fluxo de sangue menstrual e então imergir em um banho ritual. Só então ela pode se casar. Se é assim, como Rav e Rav Naḥman puderam se casar com mulheres no dia em que chegaram?

A Guemará explica: Esses Sábios enviavam mensageiros sete dias antes de sua chegada, e eles informavam as mulheres sobre a chegada do Sábio. Dessa forma, a mulher que concordasse em se casar com o Sábio teria tempo para contar os sete dias limpos. E, se quiser, diga que as intenções dos Sábios eram apenas ficar em reclusão [meyaḥadi] com a mulher, mas não manter relações sexuais com ela. Portanto, era permitido casar-se com ela mesmo que ela se tornasse ritualmente impura. Ficar em reclusão com uma mulher era suficiente para ajudar os Sábios a evitar quaisquer pensamentos proibidos, como o Mestre disse: Aquele que tem pão em seu cesto não se compara àquele que não tem pão em seu cesto, isto é, assim como o conhecimento de que a comida está prontamente disponível é suficiente para aliviar psicologicamente a sensação de fome, assim também o conhecimento de que os desejos sexuais de alguém poderiam ser satisfeitos diminui a força do próprio desejo.

A Guemará cita uma declaração adicional de Rabi Eliezer ben Ya’akov: Está ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: Um homem não deve casar-se com sua esposa quando ao mesmo tempo sua intenção é divorciar-se dela, pois está declarado: “Não planejes o mal contra o teu próximo, enquanto ele habita contigo em segurança” (Provérbios 3:29). É errado alguém pretender minar o sentimento de segurança que outra pessoa tem com ele.

§ A mishna levanta um caso em que um yavam consumou o casamento levirato com sua yevama, e sete meses depois ela deu à luz. Com relação àquela criança, há uma incerteza sobre se ele é filho do irmão falecido ou se é filho do yavam. A Guemará discute as ramificações dessa incerteza em uma disputa relativa à herança. O caso trata de alguém cuja identidade como filho do falecido é incerta, e de um yavam que consumou o casamento levirato com a yevama, os quais ambos vieram dividir os bens do falecido irmão, e cada um afirma ser o único herdeiro.

Aquele de ascendência incerta disse: Eu sou o filho do falecido e, portanto, como único herdeiro, os bens dele são meus. E o yavam disse a ele: Você é meu filho e não tem absolutamente nenhum direito aos bens; ao contrário, em virtude do fato de que consumi o casamento levirato com a viúva do falecido, eu devo herdá-lo. A Guemará decide sobre este caso: Este é um caso de propriedade de titularidade incerta, pois não há maneira de determinar quem é o herdeiro legítimo, e a halakha é que propriedade de titularidade incerta os reclamantes dividem entre si.

A Guemará traz outro caso, o de alguém acerca de quem há incerteza se ele é filho do falecido ou do yavam, e os filhos do yavam, que consumou o casamento levirato com a yevama e desde então morreu, vieram dividir os bens do falecido, e cada um reivindica a herança. O de ascendência incerta disse: Aquele homem, referindo-se a si mesmo, é filho do falecido, e portanto, como seu único herdeiro, seus bens são meus. E os filhos do yavam disseram a ele: Você é nosso irmão, e nosso tio, o falecido, não deixou descendência alguma, de modo que, em virtude do casamento levirato de nosso pai, ele herdou os bens de nosso tio, e agora que nosso pai morreu e estamos dividindo seus bens, você tem direito de herdar apenas uma parte da herança junto conosco.

Os Rabinos que estudavam diante de Rav Mesharshiyya pensaram em dizer: Este caso é análogo a um caso em uma mishná, como aprendemos um caso semelhante em uma mishná (100a), em que uma mulher deu à luz pouco depois de se casar novamente, e há incerteza se o pai da criança é o primeiro ou o segundo marido. A mishná considera um caso em que os maridos morreram e cada um deixou um grupo de filhos: Se um filho de qualquer um dos grupos morreu, os outros filhos daquele grupo herdarão dele, pois, como irmãos, têm uma reivindicação incontestável à herança. No entanto, ele, o filho de ascendência incerta, não herda deles porque sua reivindicação como irmão é incerta e, portanto, não é forte o suficiente para lhe permitir tomar parte da herança dos outros filhos. No entanto, se o filho de ascendência incerta morreu, eles, os filhos de ambos os maridos, herdarão conjuntamente dele. As reivindicações de cada grupo de filhos de serem seus irmãos são igualmente incertas; portanto, como não há ninguém que tenha uma reivindicação definitiva à sua herança, seus bens são divididos entre eles.

Os rabinos qualificam sua comparação dos casos: Mas aqui, as posições estão invertidas, como segue: Lá, no caso da mishná, quando um dos filhos morre, eles, os outros filhos daquele grupo, podem dizer-lhe, ao filho de ascendência incerta: Traga prova de que você é de fato filho de nosso pai e só então poderá receber uma porção. Como ele não pode provar isso, não receberá nada da herança.

No entanto, aqui, no caso em que o filho de ascendência incerta está em disputa com os filhos do yavam, ele, o filho de ascendência incerta, pode dizer-lhes: Tragam prova de que eu não sou filho do falecido, e só então vocês poderão tomar uma porção junto comigo. Os Rabinos afirmam que o princípio em ambos os casos é idêntico: Quando uma parte tem uma reivindicação incontestável à herança, e outra parte apresenta uma reivindicação para receber parte da herança baseada em incerteza, a reivindicação incerta não é aceita. No caso da mishná, é o filho de ascendência incerta que tem uma reivindicação incerta. Os Rabinos sugerem que o inverso é verdadeiro no caso da Guemará: O filho de ascendência incerta tem uma reivindicação incontestável à herança porque, quer ele seja filho do primeiro ou do segundo marido, certamente tem direito a alguma herança. São os filhos do yavam que têm uma reivindicação incerta, porque têm direito à herança somente se o filho de ascendência incerta for de fato irmão deles.

Rav Mesharshiyya disse-lhes: O caso na mishná é realmente comparável? Ali, no caso da mishná, quando um dos filhos morre, eles, os outros filhos daquele grupo, têm uma reivindicação certa à herança, pois sua reivindicação se baseia no fato de serem irmãos do filho falecido, o que é certamente verdadeiro, e ele, o filho de ascendência incerta, tem apenas uma reivindicação incerta. No entanto, aqui, cada parte tem apenas uma reivindicação incerta. Embora o filho de ascendência incerta alegue que, em última análise, qualquer que seja a natureza de sua relação com o falecido, ele deveria ter o direito de herdar, ainda assim, como não se sabe de fato qual é essa relação, sua reivindicação na realidade é apenas uma composição de reivindicações incertas.

Tendo rejeitado a analogia oferecida pelos Rabinos, Rav Mesharshiyya oferece sua própria analogia ao caso na mishná que os Rabinos citaram: Antes, se há um caso que é análogo ao caso na mishná, então ele é análogo a este caso seguinte, ao qual é análogo: É comparável a um caso em que, após o casamento levirato, nasceu um filho, e há incerteza se ele é filho do falecido ou do yavam, e esse filho de ascendência incerta e os filhos do yavam vêm dividir os bens do próprio yavam. Como ali, aqueles que são indiscutivelmente filhos do yavam têm uma reivindicação certa; portanto, eles podem dizer-lhe, ao filho de ascendência incerta: Traga prova de que você é de fato nosso irmão e só então poderá receber uma parte. Como ele não pode provar isso, não receberá nada da herança.

A Guemará traz ainda outro caso, o de alguém acerca de quem há incerteza se ele é filho do falecido ou do yavame os filhos do yavam, isto é, os filhos do homem que consumou o casamento levirato com a yevama e desde então morreu, que vieram dividir os bens do yavam depois que o yavam já havia dividido os bens do falecido irmão entre si e o filho de ascendência incerta, conforme a decisão da Guemará no primeiro caso acima.

Então o yavam morreu, e seus filhos e o filho de ascendência incerta reivindicaram, cada um, a herança: Os filhos do yavam dizem ao filho de ascendência incerta: Traga prova de que você é nosso irmão, e só então poderá tomar uma parte. O filho de ascendência incerta lhes disse: De qualquer forma que se veja a questão, devo receber uma parte da herança. Se vocês presumem que sou seu irmão, então deem-me uma parte da herança junto com todos vocês, e se vocês presumem que sou o filho do falecido, então deem-me a metade dos bens que seu pai tomou quando dividiu os bens comigo por ocasião da morte do falecido, pois se presumem que sou seu filho, então sou seu único herdeiro e seu pai nunca teve quaisquer direitos sobre seus bens.

A reivindicação do filho de ascendência incerta pressupõe que o veredito original de dividir os bens do falecido entre os dois lados pode ser reexaminado à luz de desenvolvimentos posteriores. Essa suposição, porém, está sujeita a uma disputa: Rabi Abba disse que Rav disse: O veredito original permanece, isto é, a divisão original dos bens do falecido é considerada uma questão encerrada, e a nova disputa relativa aos bens do yavam é considerada independentemente dela. Consequentemente, a reivindicação do filho de ascendência incerta não pode prevalecer, e assim ele não recebe nenhuma parte da herança do yavam. Rabi Yirmeya disse: O veredito original é reconsiderado à luz das novas circunstâncias, e portanto, neste caso, o filho de ascendência incerta pode apresentar sua reivindicação incontestável a parte dos bens do yavam com base nas incertezas originais que existiam com relação à divisão dos bens do falecido.

Digamos que Rabi Abba e Rabi Yirmeya discordam sobre a disputa entre Admon e os Rabinos. Como aprendemos em uma mishná (Ketubot 109b): Com relação a alguém que possui um campo e tem os direitos a um caminho que passa por uma terra pertencente a outro, e ele viajou para um país além-mar, e quando voltou, o caminho para seu campo se perdeu, isto é, ele esqueceu onde o caminho estava localizado, Admon diz: Ele pode ir apenas pelo caminho mais curto até seu campo, pois, embora não se saiba onde está o caminho, ele certamente tinha um caminho e, portanto, no mínimo tem direito ao caminho mais curto. Os Rabinos dizem: Ele deve ou comprar para si um novo caminho por qualquer preço que lhe seja pedido, mesmo que seja cem dinares, ou ele terá de voar pelo ar para chegar ao seu campo, isto é, enquanto não puder provar onde estava o caminho original, ele não tem direitos sobre nenhum outro caminho.

E discutimos a mishná e, assim, estabelecemos os parâmetros da disputa da seguinte forma: Isso é difícil para os Rabinos, porque Admon está dizendo bem, isto é, a lógica de sua opinião pareceria convincente. E, em defesa da opinião dos Rabinos, Rav Yehuda disse que Rav disse: Com o que estamos lidando aqui? Trata-se de um caso em que seu campo estava cercado por quatro indivíduos que possuíam a terra em cada um de seus quatro lados. Portanto, ele não pode exigir um caminho de nenhum dos proprietários ao redor, pois cada um pode rebater sua reivindicação sugerindo que o caminho poderia ter passado pela terra de um dos outros proprietários.

No entanto, isso cria uma dificuldade adicional: Se assim for, uma vez que a terra ao redor pertence a pessoas diferentes, qual é a lógica de Admon ao decidir que o proprietário do campo tem direito ao caminho mais curto? E, para justificar a opinião de Admon, Rava disse: Com relação a um caso em que há quatro proprietários atuais que vieram a possuir sua terra com base em compra de quatro proprietários anteriores, isto é, cada um dos proprietários atuais adquiriu sua terra de um proprietário anterior diferente, e também em um caso em que há quatro proprietários atuais que vieram a possuir sua terra com base em compra de um proprietário anterior que originalmente possuía todas as quatro parcelas de terra, todos concordam que os proprietários atuais são capazes de rejeitá-lo e sua reivindicação a um caminho.

Quando eles discordam, trata-se de um caso em que há apenas um proprietário atual de todas as quatro parcelas de terra, que veio a possuir sua terra com base em compra de quatro proprietários anteriores. Admon sustenta que o dono do campo pode dizer ao proprietário atual da terra ao redor: De qualquer maneira que você interprete o caso, meu caminho até meu campo está em algum lugar com você na terra ao redor. E os Rabinos sustentam que o proprietário da terra ao redor pode rebater essa alegação porque ele pode lhe dizer: Se você não insistir em sua reivindicação e ficar em silêncio, então fique em silêncio, e eu lhe venderei um caminho por um preço razoável. Mas, se não, e você insistir em sua reivindicação, então devolverei os documentos de compra da terra aos seus proprietários anteriores, e então você não poderá com êxito entrar em disputa judicial com eles, pois cada um poderia alegar que o caminho passava por uma das outras parcelas de terra que não lhes pertenciam.

Tendo estabelecido os parâmetros da disputa, a Guemará sugere: Digamos que a declaração de Rabi Abba, que disse que o veredito original permanece de pé, está de acordo com a opinião dos Sábios. Quando o proprietário do campo esqueceu onde seu caminho estava localizado, a terra ao redor pertencia a quatro proprietários diferentes e, portanto, naquele momento o veredito foi que ele não tinha capacidade de reivindicar com sucesso seu caminho. Os Sábios aparentemente presumem que esse veredito permanece de pé e, portanto, o proprietário do campo é considerado como tendo perdido quaisquer direitos ao caminho. Consequentemente, mesmo que os pedaços de terra ao redor sejam posteriormente comprados por uma única pessoa, o proprietário do campo não pode fazer uma reivindicação por seu caminho.

A Guemará continua: E a declaração de Rabi Yirmeya, que disse que o veredito original é revogado, está de acordo com a opinião de Admon. Admon aparentemente presume que, embora o veredito original fosse que o proprietário do campo não tem capacidade de reivindicar com êxito seu caminho, ainda assim isso não significa que ele perca seus direitos ao caminho. Pelo contrário, uma vez que a situação muda e os terrenos ao redor são comprados por uma única pessoa, a incerteza original é reavivada para permitir que ele apresente uma reivindicação de pelo menos o caminho mais curto até seu campo.

A Guemará rejeita a comparação: Rabi Abba poderia ter lhe dito: Quando declarei minha decisão, foi até mesmo de acordo com a opinião de Admon. Admon declara sua decisão apenas ali, no caso do caminho perdido, porque o dono do campo disse ao dono da terra ao redor: De qualquer maneira que você olhe para isso,