À noite, Rava declarou esta decisão de acordo com a maneira como você o citou, mas pela manhã ele voltou atrás em sua opinião e decidiu como eu o citei. Rav Mesharshiyya lhe disse: Você realmente permite que ela se case sem ḥalitza? Ele acrescentou sarcasticamente: Que seja da vontade de Deus que você até permita também gorduras proibidas [tarba]. Na opinião de Rav Mesharshiyya, a proibição contra a viúva se casar novamente sem ḥalitza era tão óbvia quanto a proibição de gorduras proibidas.

Após citar essa disputa, Rav Ashi disse a Rav Hoshaya, filho de Rav Idi: De acordo com a citação de Rav por Rava, quando uma mulher é casada com um sacerdote, os Sábios foram mais lenientes para permitir que o casal permanecesse casado. Aqui, com relação a uma mulher grávida do filho de outro homem ou a uma mulher que está amamentando o filho de outro homem, que é casada com um sacerdote, qual é a halakha? Os Sábios decretaram uma ordenança para o benefício de um sacerdote e disseram que é suficiente que ele se separe de sua esposa e não precise se divorciar dela, ou não?

Ele lhe disse: Como se podem comparar estes casos? Concedido, ali, no caso em que o descendente morreu durante os primeiros trinta dias de vida, pois há os Rabinos que discordam de Rabban Shimon ben Gamliel a esse respeito, pois dizem que, embora o descendente não tenha sobrevivido por trinta dias, ele é ainda assim considerado um descendente plenamente válido, isto é, viável, portanto, com relação à esposa de um sacerdote, uma vez que não é possível que ela realize chalitzá e permaneça permitida ao marido, nós seremos lenientes e agiremos de acordo com a opinião dos Rabinos.

No entanto, aqui, no caso de uma mulher que está grávida do filho de outro homem ou amamentando-o, de acordo com a opinião de quem devemos agir? Se agirmos de acordo com a opinião de Rabi Meir, isso não trará benefício algum ao sacerdote, pois Rabi Meir disse mesmo com relação à esposa de um israelita que ele deve divorciar-se dela e nunca poderá tomá-la de volta. E se agirmos de acordo com a opinião dos Rabis, isso também não trará benefício algum ao sacerdote, porque eles dizem que ele deve mandá-la embora com uma carta de divórcio e só voltar a casar-se com ela mais tarde. Como não há opinião que não exija que uma carta de divórcio seja dada, não há possibilidade de ser leniente neste caso ao não exigir que uma carta de divórcio seja dada.

Uma gravidez geralmente só é perceptível depois de passados três meses. Portanto, durante os primeiros três meses após uma mulher se divorciar ou ficar viúva, ela não pode se casar novamente devido à possibilidade de estar grávida. Os Sábios decretaram que até mesmo desposá-la nesse período é proibido, para que não se venha também a casar com ela (ver 41a). A esse respeito, foi declarada uma disputa amoraica: Em um caso em que um homem desposou uma mulher durante os três meses seguintes ao seu divórcio ou à morte de seu marido, e depois fugiu, Rav Aḥa e Rafram discordam sobre o que deve ser feito. Um disse: Nós o excomungamos por violar a proibição. E o outro disse: Sua fuga é suficiente para ele, pois isso prova que ele não pretende se casar com ela até que se determine que ela não está grávida. Portanto, não há necessidade de penalizá-lo ainda mais. A Guemará relata: Houve um incidente assim, e Rafram disse àqueles que perguntaram o que fazer: Sua fuga é suficiente para ele.

§ A mishná afirma que, se uma yevama consumou o casamento levirato e deu à luz sete meses depois, há uma incerteza se a criança tem nove meses de idade, contando desde a concepção, e é descendente do primeiro marido, isto é, do irmão falecido, ou se a criança tem apenas sete meses e é descendente do segundo marido. Se for filho do primeiro marido, então nunca houve qualquer obrigação de casamento levirato, e a suposta consumação foi, na verdade, proibida sob pena de karet. Devido a essa possibilidade, tanto o homem quanto a mulher são obrigados a trazer uma oferta pela culpa por incerteza. Rava disse a Rav Naḥman: Como podem eles trazer uma oferta pela culpa por incerteza? Digamos: Siga a maioria das mulheres, e, já que a maioria das mulheres dá à luz após nove meses, deve-se presumir que a criança é descendente do irmão falecido. Consequentemente, o casal estaria obrigado a trazer uma oferta pelo pecado certa, e não uma oferta pela culpa por incerteza.

Rav Naḥman disse-lhe: As mulheres de nossa família regularmente dão à luz após sete meses. Portanto, como você pode presumir que esta mulher deu à luz após nove meses? Rava disse-lhe: As mulheres de sua família constituem a maioria das mulheres do mundo? Em última análise, a maioria das mulheres dá à luz após nove meses, e portanto deve-se presumir assim em um caso de incerteza.

Rav Naḥman disse-lhe: Isto é o que estou dizendo: Embora seja verdade que a maioria das mulheres dá à luz após nove meses e apenas uma minoria dá à luz após sete, ainda assim, no caso de toda mulher que dá à luz após nove meses, seu feto é já reconhecível após um terço de seus dias, isto é, no terceiro mês de sua gravidez. Consequentemente, no caso desta mulher, uma vez que seu feto não era reconhecível após um terço de seus dias, pois se já fosse reconhecível naquele ponto seria óbvio que a criança era descendente do primeiro marido, portanto, a capacidade de presumir que ela é como a maioria das mulheres fica comprometida, e a incerteza quanto a quem é o pai da criança permanece. Consequentemente, o yavam e a yevama devem cada um trazer uma oferta pela culpa por incerteza.

A Guemará pergunta: Se é verdade que, no caso de toda mulher que dá à luz após nove meses, seu feto é já reconhecível após um terço de seus dias, então, com relação a esta mulher, do fato de que seu feto não foi reconhecido após um terço de seus dias, conclui-se que seu feto era certamente de apenas sete meses de idade e é descendência do último marido, isto é, do yavam. Se assim for, está claro que o yavam é o pai da criança e não deveria haver necessidade alguma de trazer uma oferenda. Em vez disso, deve-se emendar as palavras de Rav Naḥman e dizer: Na maioria dos casos, com relação a uma mulher que dá à luz após nove meses, seu feto é já reconhecível após um terço de seus dias, e com relação a esta mulher, do fato de que seu feto não foi reconhecido após um terço de seus dias, a possibilidade de presumir que ela é como a maioria das mulheres fica comprometida.

§ A mishná afirma que o filho da yevama tem linhagem sem defeito, pois, independentemente de ser descendente do marido falecido ou do yavam, não houve transgressão envolvida em sua concepção. Com relação a esse caso, os Sábios ensinaram em uma baraita: O primeiro filho é até mesmo apto a tornar-se Sumo Sacerdote. No entanto, como é possível que a criança seja descendente do marido falecido, caso em que a viúva permanece proibida ao yavam como esposa de seu irmão, se ela tiver um segundo filho com seu yavam, então essa criança é um mamzer por incerteza quanto ao seu status. Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: Ninguém é tornado um mamzer por incerteza.

O significado da declaração de Rabi Eliezer ben Ya’akov e como ele difere do primeiro tanna não é claro. A Guemará esclarece: O que a baraitaestá dizendo? Abaye disse: É isto que ela está dizendo: O primeiro filho está apto até mesmo para se tornar Sumo Sacerdote. E se ela tiver um segundo filho, seu status de mamzer é incerto e, portanto, ele é proibido tanto de se casar com uma israelita de linhagem sem mácula, pois talvez ele realmente seja um mamzer, como também está proibido de se casar com uma mamzeret, pois talvez ele não seja um mamzer. Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: Ele não é tratado como alguém cujo status de mamzer é incerto; antes, devido à incerteza quanto ao seu status, ele é tratado como alguém que é definitivamente um mamzer, e tem permissão para se casar com uma mamzeret. Em outras palavras, Rabi Eliezer ben Ya’akov sustenta que até mesmo alguém cujo status de mamzer é incerto tem permissão para se casar com alguém que é definitivamente uma mamzeret.

Rava disse: É isto que a baraitaestá dizendo: O primeiro filho é até mesmo apto para se tornar Sumo Sacerdote. E se ela tiver um segundo filho, ele é tratado como se fosse definitivamente um mamzer devido à incerteza quanto ao seu status, e portanto lhe é permitido casar-se com uma mamzeret, isto é, este tanna sustenta que mesmo alguém cujo status de mamzer é incerto tem permissão para casar-se com alguém que é definitivamente uma mamzeret. E Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: Ele não é tratado como se fosse definitivamente um mamzer devido a uma incerteza quanto ao seu status; ao contrário, seu status de mamzer é incerto e ele é tratado de acordo com isso, e portanto ele é tanto proibido de casar-se com uma israelita de linhagem sem mácula, já que pode ser um mamzer, como também é proibido de casar-se com uma mamzeret, já que pode não ser um mamzer.

A Guemará explica: E Abaye e Rava discordam quanto a se a halakha é decidida de acordo com a opinião de Rabi Elazar. Como aprendemos em uma mishná (Kiddushin 74a): Com relação à proibição de casar com pessoas de certos tipos de linhagem defeituosa, Rabi Elazar disse: O casamento daqueles cujo status de linhagem defeituosa é certo com aqueles cujo status é certo é permitido, mas o casamento daqueles cujo status é certo com aqueles cujo status é incerto, e o casamento daqueles cujo status é incerto com aqueles cujo status é certo, e até mesmo o casamento daqueles cujo status é incerto com aqueles cujo status é incerto, é proibido.

A mishná conclui: E estes são aqueles que são considerados como tendo um status incerto: Uma criança de paternidade desconhecida [shetuki], embora a identidade de sua mãe seja conhecida; e um enjeitado que foi encontrado abandonado nas ruas; e um samaritano [Kuti], que possivelmente é um mamzer, já que os samaritanos não aceitam nem seguem as halakhot do casamento.

E com relação a esta mishná, Rav Yehuda disse que Rav disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Elazar. Mas quando eu disse esta halakha de Rav na presença de Shmuel, ele me disse: Hillel ensinou em uma baraita que dez categorias de linhagem subiram da Babilônia para Eretz Yisrael: Sacerdotes; levitas; e israelitas; sacerdotes desqualificados devido a linhagem defeituosa [ḥalallim]; convertidos; escravos libertos; mamzerim; gibeonitas; shetukei; e enjeitados. E é permitido a todos os homens e mulheres nessas categorias casarem-se uns com os outros, isto é, a lista está organizada de tal modo que o casamento entre pessoas de quaisquer duas categorias adjacentes é permitido. Isso só é possível se se assumir que é permitido que alguém cujo status de linhagem defeituosa é incerto se case com alguém cujo status de linhagem defeituosa é certo.

Depois de citar a baraita ensinada por Hillel, que pressupõe ser permitido que alguém cujo status de linhagem defeituosa é incerto se case com alguém cujo status de linhagem defeituosa é certo, Shmuel concluiu: A halakha está certamente decidida de acordo com a opinião de Hillel, e ainda assim você, Rabino Yehuda, disse que a halakha está de acordo com a opinião de Rabino Elazar, que afirma que um casamento entre duas pessoas cujo status de linhagem defeituosa é incerto é proibido; sua decisão está incorreta.

A Guemará prossegue explicando a disputa entre Abaye e Rava: Abaye sustenta de acordo com a opinião de Shmuel, que disse que a halakha é decidida de acordo com a opinião de Hillel, de que é permitido que alguém cujo status de linhagem defeituosa é incerto se case com alguém cujo status de linhagem defeituosa é certo. Portanto, Abaye estabelece que a opinião de Rabbi Eliezer ben Ya’akov esteja de acordo com essa halakha, para que não haja contradição entre uma halakha, isto é, que a halakha é sempre decidida de acordo com a opinião de Hillel, e outra halakha, isto é, que a halakha é sempre decidida de acordo com a opinião de Rabbi Eliezer ben Ya’akov.

Rava, no entanto, sustenta de acordo com a opinião de Rav, que disse: A halakha é decidida de acordo com a opinião de Rabbi Elazar de que o casamento entre aqueles cujo status é certo e aqueles cujo status é incerto é proibido. Portanto, Rava estabelece que a opinião de Rabbi Eliezer ben Ya’akov está de acordo com esta halakha, para que não haja contradição entre