que qualquer pessoa elegível para o casamento levirato é elegível para a ḥalitza, e qualquer pessoa que não é elegível para o casamento levirato não é elegível para a ḥalitza. Portanto, o entendimento original da opinião de Rabi Yoḥanan, de que tanto a relação sexual quanto a ḥalitza de uma mulher grávida são válidas, estava correto.

Rava, portanto, oferece uma defesa diferente da opinião de Rabi Yoḥanan: Em vez disso, Rava disse que é isto o que a baraitaestá dizendo: No caso de alguém que consuma o casamento levirato com sua yevama sob a suposição de que há uma mitzvá em fazê-lo, e então descobre-se que ela estava grávida no momento da relação, uma coesposa desta yevama não pode se casar, para que não aconteça de a criança ser viável, e a relação com uma mulher grávida de descendência viável não é considerada uma consumação válida do casamento levirato por meio de relação, e a ḥalitza de uma mulher grávida de descendência viável não é considerada uma ḥalitza eficaz. E, além disso, mesmo que a criança seja viável, ela não libera ela e suas coesposas do vínculo levirato até que venha ao ar do mundo, isto é, até que realmente nasça.

Ensina-se em uma baraita, de acordo com a opinião de Rava: No caso de alguém que consuma um casamento levirato com sua yevama, e depois se descobre que ela estava grávida no momento da relação, uma coesposa desta yevama não pode se casar, para que não aconteça de a prole ser viável. Isso porque a relação sexual ou a ḥalitza com uma mulher grávida de uma prole viável não libera uma yevama do vínculo levirático; ao contrário, a prole a libera. E, além disso, mesmo que a prole seja viável, ela não a libera nem a suas coesposas do vínculo do casamento levirático até que venha ao ar do mundo.

A Guemará explica que a baraita parece contradizer a opinião de Reish Lakish: De acordo com a baraita, a única razão pela qual o casamento levirato com a yevama grávida não permite que a esposa rival se case é como a baraita declarou: Para que não aconteça de a descendência ser viável. Por inferência, se a descendência não fosse viável, sua esposa rival seria liberada do vínculo levirático. Se assim for, digamos que esta baraita seja uma refutação conclusiva da opinião de Reish Lakish.

A Guemará defende a opinião de Reish Lakish: Reish Lakish poderia ter lhe dito: Isto é o que a baraitaestá ensinando: No caso de alguém que consuma um casamento levirato com sua yevama, e depois se descobriu que ela estava grávida no momento da relação, uma coesposa desta yevama não pode se casar, para que não aconteça de a prole não ser viável, o que significaria que todas as coesposas estão vinculadas pelo vínculo levirático. E mesmo que uma dessas esposas tenha relações ou realize chalitza com o yavam, isso seria ineficaz para liberá-las do vínculo levirático, porque chalitza com uma mulher grávida não é considerada chalitza eficaz, e relações com uma mulher grávida não são consideradas uma consumação válida do casamento levirático por meio de relações.

Reish Lakish explica a necessidade da cláusula final da baraita: E mesmo se você disser: Que as esposas se casem sem a necessidade de qualquer casamento levirato ou ḥalitza, porque se deve seguir a maioria das mulheres, e a maioria das mulheres dá à luz uma descendência plenamente formada, isto é, viável, e, portanto, deve-se presumir que não existe vínculo levirato, para refutar essa alegação a baraita conclui: Mesmo que a descendência seja viável, uma descendência não libera uma yevama e suas coesposas do vínculo levirato até que venha ao ar do mundo.

Rabi Elazar disse: É possível que haja aceitação haláchica desta opinião de Reish Lakish e que isso não tenha sido insinuado por algo ensinado na Mishná? Ele saiu da casa de estudo, examinou cuidadosamente as mishnayot, e encontrou uma que apoiava a opinião de Reish Lakish, como aprendemos em uma mishná: No caso de uma mulher cujo marido e a coesposa foram para além-mar, e então testemunhas vieram e lhe disseram: Seu marido morreu, e seu marido tinha um irmão, essa mulher não pode nem se casar com alguém que não seja o irmão dele, nem pode contrair casamento levirato com esse irmão, até que saiba se talvez sua coesposa esteja grávida. Se ela descobrir que sua coesposa não está grávida, então poderá realizar o casamento levirato ou a chalitzá. Se descobrir que sua coesposa está grávida, terá de esperar para ver se a gravidez é viável. Se se constatar que é viável, somente nesse momento ela terá permissão para se casar com outra pessoa.

Rabi Elazar explica como esta mishná apoia a opinião de Reish Lakish: É claro que ela não pode entrar em casamento levirato, pois talvez sua coesposa esteja grávida e a criança seja viável, e, portanto, ao consumar o casamento levirato, o yavam incorreria na proibição da Torah de manter relações com a esposa de seu irmão. Mas por que ela não pode realizar chalitzá? É claro que ela não pode realizar chalitzá durante os primeiros nove meses após a morte do marido e depois também casar-se durante esses nove meses; isso é proibido devido ao fato de haver incerteza se sua coesposa está grávida de uma criança viável, caso em que ela seria liberada do vínculo levirato.

Mas que ela realize a ḥalitza durante os primeiros nove meses após a morte de seu marido e então espere para se casar até depois desses nove meses. Nesse momento, mesmo que a coesposa estivesse grávida, ela já teria dado à luz. Se a criança fosse viável, então fica claro que nunca houve vínculo de levirato, e se não fosse viável, então ela foi liberada de seu vínculo de levirato por meio da ḥalitza que realizou. De qualquer forma, agora ela teria permissão para se casar novamente. Por que, então, a mishná não considera essa possibilidade? O rabino Elazar afirma que a única explicação para isso é que a mishná pressupõe que a ḥalitza realizada enquanto uma das esposas do falecido está grávida não é eficaz. Sendo assim, a mishná é uma prova da opinião de Reish Lakish.

A Guemará rejeita a prova de Rabi Elazar: Mas mesmo de acordo com o seu raciocínio de que a chalitzá com uma mulher grávida não é eficaz, a mishná deveria ter considerado uma possibilidade adicional: Que ela faça chalitzá e se case, fazendo ambas após nove meses terem se passado desde a morte de seu marido. Isso deveria ser eficaz tanto de acordo com Reish Lakish quanto com Rabi Yoḥanan.

Pelo contrário, a discussão deste tema deve ser realizada separadamente daquela mishná, pois a verdadeira razão para a decisão daquela mishná é como Abaye bar Abba e Rav Ḥinnana bar Abaye, que ambos dizem que ela está proibida de realizar ḥalitza enquanto uma das esposas do falecido estiver grávida, porque talvez a criança seja viável, caso em que qualquer ḥalitza realizada seria totalmente desnecessária e, portanto, sem significado, e ela permaneceria autorizada a casar-se com o sacerdócio, como determina a mishná de abertura do capítulo. No entanto, nessa situação as pessoas podem não perceber que a ḥalitza que ela realizou foi sem significado, e pensariam que ela é uma ḥalutza, que está proibida de casar-se com um sacerdote. E assim resultaria que, se lhe fosse permitido realizar ḥalitza enquanto grávida, é possível que você venha por fim a exigir um anúncio público feito por ela para atestar o fato de que ela de fato ainda está autorizada a casar-se com o sacerdócio.

A Guemará questiona por que isso representa um problema: Mas por que não permitir que ela realize a chalitzá enquanto ainda está grávida e, depois, se isso se tornar necessário, exigir que seja feito para ela um anúncio público ? A Guemará explica por que se deve evitar ter de depender de um anúncio público: Talvez houvesse algumas pessoas que estavam presentes na chalitzá e não estavam presentes no anúncio público, e, quando os tribunais permitirem que ela se case com um sacerdote, elas possam vir a dizer que estão permitindo que uma chalutzá se case com um sacerdote.

Abaye sugere outra refutação da prova de Rabi Elazar a partir daquela mishná: Abaye disse a Rabi Elazar: A própria formulação da mishná refuta a opinião de Reish Lakish, pois ensina a mishná que ela não pode nem realizar chalitzá nem contrair casamento levirático? Não, a mishná ensina apenas que ela não pode nem se casar nem contrair casamento levirático, o que implica apenas que ela não pode se casar sem antes realizar chalitzá, mas se o yavam realizar chalitzá com ela, ela de fato teria permissão para se casar depois de passados nove meses desde a morte do marido. Esse entendimento da mishná enfraquece a base da prova de Rabi Elazar a partir da mishná.

Mesmo que essa mishná não apoie a opinião de Reish Lakish, ainda assim é ensinado em uma baraita de acordo com a opinião de Reish Lakish: No caso de alguém que realiza chalitzá com uma mulher grávida e ela sofre um aborto, ela necessita de outra chalitzá com os irmãos para liberá-la do vínculo levirato. A baraita pressupõe que a chalitzá original é ineficaz porque foi realizada enquanto ela ainda estava grávida, o que está de acordo com a opinião de Reish Lakish.

Rava disse: A halakha está de acordo com a opinião de Reish Lakish nestas três disputas: Uma, esta disputa que nós já declaramos com relação à ḥalitza de uma mulher grávida. A outra disputa diz respeito àquilo que aprendemos em uma mishná: No caso de alguém que divide verbalmente seus bens entre seus descendentes, declarando como deseja que seu patrimônio seja dividido após sua morte, se ele aumenta a proporção de seu patrimônio que deve ir para um de seus filhos ou diminui a proporção de seu patrimônio que deve ir para outro um de seus filhos, ou se ele distribui igualmente entre eles a porção dupla do primogênito, então suas palavras são vinculantes.

Mas se ele disse explicitamente que o recebimento dessas porções deveria ser considerado como herança, então é como se a divisão verbal de sua propriedade que ele disse não fosse nada, isto é, não tem efeito vinculante, pois suas palavras contradizem diretamente as halakhot da herança conforme estão escritas na Torah. Contudo, se ele escreveu um testamento e em algum lugar nele ele escreveu, seja no início, seja no fim, ou seja no meio, que o recebimento das porções deveria ser considerado como um presente, em vez de uma herança, então suas palavras são vinculantes.