וּגְזַרוּ רַבָּנַן קְטַנָּה מִשּׁוּם גְּדוֹלָה.
E, embora não haja possibilidade de ela engravidar, os Sábios decretaram um decreto rabínico que exige o período de espera de três meses para uma menor devido a essa exigência para uma mulher adulta que se envolveu em atos sexuais promíscuos.
וּמִי גָּזְרִינַן קְטַנָּה מִשּׁוּם גְּדוֹלָה? וְהָתְנַן: אִם הָיוּ קְטַנּוֹת שֶׁאֵינָן רְאוּיוֹת לֵילֵד — מַחְזִירִין אוֹתָן מִיָּד. אָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: הוֹרָאַת שָׁעָה הָיְתָה. מִכְּלָל דַּהֲוַאי? אֶלָּא: כְּהוֹרָאַת שָׁעָה הָיְתָה. וְחִילּוּף לָא שְׁכִיחַ.
A Guemará pergunta: E decretamos um decreto com relação a uma menor por causa de a decisão referente a uma adulta? Mas não aprendemos na mishná: Se fossem menores que não podiam ter filhos, nós as devolvemos imediatamente a seus maridos? Isso indica que não há preocupação com gravidez, e os Sábios não decretaram um decreto nesse caso. Rav Giddel disse que Rav disse: Este foi um decreto provisório emitido em circunstâncias urgentes, e portanto não se pode extrapolar do caso da mishná para outras situações. A Guemará se pergunta: Pode-se supor por inferência que houve tal ocorrência? Pareceria pela mishná que isso era apenas uma possibilidade e não uma ocorrência real, pois se realmente tivesse acontecido, teria sido apropriado que a mishná relatasse o caso real. Em vez disso, a decisão na mishná é como um decreto provisório no sentido de que a troca de esposas, como descrita na mishná, é incomum, e em casos que não são comuns, os Sábios não decretam um decreto. Portanto, no caso da mishná, as menores não foram obrigadas a esperar.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא, אָמְרִי לַהּ אָמַר שְׁמוּאֵל: כּוּלָּן צְרִיכוֹת לְהַמְתִּין שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, חוּץ מִגִּיּוֹרֶת וּמְשׁוּחְרֶרֶת גְּדוֹלָה. [אֲבָל] קְטַנָּה בַּת יִשְׂרָאֵל אֵינָהּ צְרִיכָה לְהַמְתִּין שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים. בְּמַאי? אִי בְּמֵיאוּן — הָאַמְרַהּ שְׁמוּאֵל חֲדָא זִימְנָא. אִי בְּגֵט — הָא קָאָמַר שְׁמוּאֵל דְּבָעֲיָא! דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: מֵיאֲנָה בּוֹ — אֵינָהּ צְרִיכָה לְהַמְתִּין שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים! נָתַן לָהּ גֵּט — צְרִיכָה לְהַמְתִּין שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים! אֶלָּא בִּזְנוּת, וּזְנוּת בִּקְטַנָּה לָא שְׁכִיחַ.
Alguns dizem outra versão do que foi ensinado: Shmuel disse: Todas as mulheres devem esperar três meses, exceto uma convertida que seja adulta e uma serva libertada que seja adulta; essas mulheres não precisam esperar. No entanto, uma menor israelita não precisa esperar três meses em caso algum. A Guemará esclarece: Com relação a que situação esta declaração se refere? Se se refere a uma menor libertada de seu casamento por recusa, isso seria supérfluo, pois Shmuel não já declarou estahalakhauma vez? Se se refere a uma mulher libertada por uma carta de divórcio, mas Shmuel não disse que nesse caso ela é obrigada a esperar, como Shmuel disse: Se ela o recusou, não precisa esperar três meses, mas se ele lhe deu uma carta de divórcio, ela deve esperar três meses? Em vez disso, isto se refere a casos de relações sexuais promíscuas, e uma ocorrência de relações sexuais promíscuas com menores é incomum, e os Sábios não emitiram decretos rabínicos em casos incomuns.
גִּיּוֹרֶת וּמְשׁוּחְרֶרֶת דִּשְׁכִיחַ בְּהוּ זְנוּת, לִיגְזוֹר! הוּא דְּאָמַר כְּרַבִּי יוֹסֵי. דְּתַנְיָא: הַגִּיּוֹרֶת וְהַשְּׁבוּיָה וְהַשִּׁפְחָה שֶׁנִּפְדּוּ וְשֶׁנִּתְגַּיְּירוּ וְשֶׁנִּשְׁתַּחְרְרוּ — צְרִיכוֹת לְהַמְתִּין שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר לֵיאָרֵס וְלִינָּשֵׂא מִיָּד. אָמַר רַבָּה: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי — קָסָבַר אִשָּׁה מְזַנָּה מְשַׁמֶּשֶׁת בְּמוֹךְ כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתְעַבֵּר.
A Guemará sugere: Que os Sábios decretem um decreto exigindo que uma convertida e uma serva libertada aguardem três meses, pois no tempo em que uma era gentia e a outra era serva, relações sexuais promíscuas eram comuns entre elas. A Guemará responde: Shmuel declarou sua decisão haláchica de acordo com a opinião de Rabi Yosei, como é ensinado em uma baraita: No caso de a convertida; e a mulher capturada, sobre quem há suspeita de ter sido violentada durante o cativeiro; e a serva, que foram resgatadas ou que se converteram ou que foram libertadas, devem aguardar três meses antes do casamento. Esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Yosei permite que elas fiquem noivas e se casem imediatamente. Rabba disse: Qual é a razão de Rabi Yosei? Ele sustenta que uma mulher que mantém relações sexuais promíscuas usa um absorvente contraceptivo que ela coloca na abertura do útero para não engravidar. Portanto, não há preocupação de que ela possa estar grávida.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: בִּשְׁלָמָא גִּיּוֹרֶת, כֵּיוָן דְּדַעְתַּהּ לְאִיגַּיּוֹרֵי, מְנַטְּרָה נַפְשַׁהּ, כְּדֵי לְהַבְחִין בֵּין זֶרַע שֶׁנִּזְרַע בִּקְדוּשָּׁה, וּבֵין זֶרַע שֶׁנִּזְרַע שֶׁלֹּא בִּקְדוּשָּׁה. שְׁבוּיָה וְשִׁפְחָה נָמֵי, דְּשָׁמְעִי מִמָּרַיְיהוּ, וּמְנַטְּרִי נַפְשַׁיְיהוּ. אֶלָּא יוֹצֵאת בְּשֵׁן וָעַיִן הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ?
Abaye lhe disse: Concedido, uma convertida faz isso. Uma vez que está determinada a se converter, ela se resguarda para não engravidar enquanto ainda é gentia a fim de distinguir entre filhos concebidos em santidade, isto é, após sua conversão, e filhos concebidos fora da santidade. Uma mulher capturada e uma serva também seriam cautelosas, porque ouvem de seus senhores que estão prestes a ser resgatadas ou que estão prestes a ser libertadas, e se resguardam para não engravidar. No entanto, no que diz respeito a uma serva que é libertada devido a dano causado a ela por seus senhores, isto é, a perda de uma de suas extremidades, como um dente ou um olho, como se pode encontrar um caso em que não haja preocupação de que ela engravide? Como ela não poderia saber de antemão que seria libertada, não teria motivo para tomar cuidado para não engravidar.
וְכִי תֵּימָא: כֹּל דְּמִמֵּילָא מוֹדֶה רַבִּי יוֹסֵי — וְהָתְנַן: אֲנוּסָה וּמְפוּתָּה צְרִיכָה לְהַמְתִּין שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר לֵיאָרֵס וְלִינָּשֵׂא מִיָּד.
E se você dissesse que, em qualquer caso em que a situação ocorra por si só, como no caso em que uma mulher não sabia de sua libertação iminente, Rabi Yosei concede que ela de fato deve esperar, isso é difícil. Mas não aprendemos em uma mishná: Uma mulher que foi violentada e uma mulher que foi seduzida devem esperar três meses, pois talvez tenha engravidado; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Yosei permite que ela fique noiva e se case imediatamente. Claramente, uma mulher que foi violentada não poderia ter se preparado de antemão para não engravidar.
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: אִשָּׁה מְזַנָּה, מִתְהַפֶּכֶת שֶׁלֹּא תִּתְעַבֵּר. וְאִידַּךְ? חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא לֹא נִתְהַפְּכָה יָפֶה יָפֶה.
Em vez disso, Abaye disse: Uma mulher que se envolve em relações sexuais promíscuas se vira após a relação, tentando impedir a absorção do sêmen, para não engravidar. As servas agem de maneira semelhante. A Guemará pergunta: Se de fato ela tenta não engravidar, como então a outra opinião, a de Rabi Yehuda, explicaria por que ela deve esperar três meses? A Guemará responde: Tememos que talvez ela não tenha se virado bem o suficiente e, portanto, tenha engravidado.
וְאִם הָיוּ כֹּהֲנוֹת כּוּ׳. כֹּהֲנוֹת — אִין, יִשְׂרְאֵלִיּוֹת — לָא! אֵימָא: אִם הָיוּ נְשֵׁי כֹהֲנִים. נְשֵׁי כֹהֲנִים — אִין, נְשֵׁי יִשְׂרְאֵלִים — לָא.
§ No caso de duas mulheres desposadas que foram trocadas no momento em que entraram sob o dossel nupcial, a mishná declara: E se fossem filhas de sacerdotes, elas ficam desqualificadas de participar da terumá. A Guemará pergunta: Isso indica que, com relação às filhas de sacerdotes, sim, elas ficam desqualificadas de participar da terumá, mas com relação à filha de um israelita, não, ela não ficaria desqualificada? Ao que parece, uma mulher israelita casada com um sacerdote certamente deveria ser desqualificada de comer da terumá de seu marido. A Guemará responde: Em vez disso, diga: Se fossem esposas de sacerdotes, então elas ficam desqualificadas. A Guemará questiona essa formulação: Isso indica que, com relação às esposas de sacerdotes, sim, elas ficam desqualificadas, mas com relação às esposas de israelitas, não, elas não ficam desqualificadas, e se seus maridos morressem, elas seriam aptas para se casar com os sacerdotes?
וְהָאָמַר רַב עַמְרָם: הָא מִילְּתָא אֲמַר לַן רַב שֵׁשֶׁת, וְאַנְהֲרִינְהוּ לְעַיְינִין מִמַּתְנִיתִין: אֵשֶׁת יִשְׂרָאֵל שֶׁנֶּאֶנְסָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוּתֶּרֶת לְבַעְלָהּ — פְּסוּלָה לַכְּהוּנָּה.
A Guemará objeta a isso: Mas Rav Amram não disse: Rav Sheshet nos disse este assunto e iluminou nossos olhos ao nos mostrar que essa decisão é indicada pelo que foi declarado na mishná (Yevamot 53b). Ele disse: A esposa de um israelita que foi violentada, embora lhe seja permitido voltar para seu marido, ela está ainda assim desqualificada para o sacerdócio. Se seu marido morrer depois, ela não poderá se casar com um sacerdote, pois, embora lhe seja permitida ao marido, a violência a desqualificou em questões de sacerdócio.
אָמַר רָבָא, הָכִי קָאָמַר: אִם הָיוּ כֹּהֲנוֹת נְשׂוּאוֹת לְיִשְׂרָאֵל — נִפְסְלוּ מִן הַתְּרוּמָה דְּבֵי נָשַׁיְיהוּ.
Rava resolveu isso e disse: Isto é o que o tannaestá dizendo na mishná: Se eram filhas de sacerdotes que eram casadas com um israelita, elas são desqualificadas da terumá que vem da casa de seus pais, de modo que, se seus maridos morrerem enquanto elas não têm filhos, elas não podem voltar a comer da terumá na casa de seus pais. Enquanto outras filhas de sacerdotes sem filhos voltam a estar qualificadas para comer da terumá no momento em que deixam seus maridos israelitas, essas mulheres foram desqualificadas por seu ato de relação sexual proibida.
הֲדַרַן עֲלָךְ אַרְבָּעָה אַחִין