מַתְנִי׳ שְׁלֹשָׁה אַחִין, שְׁנַיִם מֵהֶם נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וְאֶחָד נָשׂוּי נׇכְרִית. מֵת אֶחָד מִבַּעֲלֵי אֲחָיוֹת, וְכָנַס נְשׂוּי נׇכְרִית אֶת אִשְׁתּוֹ וּמֵת — הָרִאשׁוֹנָה יוֹצְאָה מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה, וּשְׁנִיָּה מִשּׁוּם צָרָתָהּ. עָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר וּמֵת — נׇכְרִית חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת.
MISHNA: No caso de três irmãos, dois dos quais eram casados com duas irmãs e um era casado com uma mulher sem parentesco, ocorreu o seguinte: o marido de uma das irmãs morreu sem filhos, e o irmão que era casado com a mulher sem parentesco casou-se, isto é, realizou casamento levirático com, a esposa do irmão falecido e depois morreu ele próprio, sem filhos. Nessa situação, ambas as mulheres se apresentam para casamento levirático perante o outro irmão remanescente. A primeira mulher é dispensada devido à proibição referente à irmã de sua esposa, pois ela é irmã da esposa desse irmão, e a segunda mulher é dispensada devido à sua condição de coesposa rival. Após o primeiro casamento levirático, essa segunda mulher tornou-se a coesposa rival da irmã e, portanto, também está isenta do casamento levirático. Se, porém, o irmão casado com a mulher sem parentesco realizou apenas o noivado levirático, mas ainda não havia consumado o casamento levirático com a irmã, e ele morreu, a mulher sem parentesco, cujo status haláchico com relação ao yibbum é semelhante ao de uma coesposa rival de uma irmã, deve realizar chalitza e não pode contrair casamento levirático.
גְּמָ׳ טַעְמָא דַּעֲבַד בַּהּ מַאֲמָר, הָא לָא עֲבַד בַּהּ מַאֲמָר — נׇכְרִית יַבּוֹמֵי נָמֵי מְיַיבְּמָה. אָמַר רַב נַחְמָן: זֹאת אוֹמֶרֶת אֵין זִיקָה, וַאֲפִילּוּ בְּחַד אַחָא.
GEMARA: A Gemara deduz a seguinte halakha da segunda cláusula da mishná: A razão pela qual a mishná exige ḥalitza é especificamente porque ele, o irmão que era casado com a mulher não aparentada, realizou noivado levirático com a irmã. Consequentemente, se ele não tivesse realizado noivado levirático com ela, a mulher não aparentada também teria permissão para entrar em casamento levirático. Isso é verdade apesar do fato de que o vínculo levirático poderia potencialmente torná-la a coesposa da irmã de sua esposa. Rav Naḥman disse: Isso quer dizer que o vínculo levirático não é substancial; a mulher que requer casamento levirático não é considerada casada com o yavam. E isso é verdade mesmo se o vínculo levirático fosse com um único irmão, pois esta irmã viúva se apresentou para casamento levirático apenas perante o irmão que era casado com a mulher não aparentada; seu vínculo levirático era somente com ele.
מַתְנִי׳ שְׁלֹשָׁה אַחִים, שְׁנַיִם מֵהֶם נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וְאֶחָד נָשׂוּי נׇכְרִית. מֵת הַנָּשׂוּי נׇכְרִית, וְכָנַס אֶחָד מִבַּעֲלֵי אֲחָיוֹת אֶת אִשְׁתּוֹ וּמֵת — הָרִאשׁוֹנָה יוֹצֵאת מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה, וּשְׁנִיָּה — מִשּׁוּם צָרָתָהּ. עָשָׂה בָּהּ מַאֲמָר וּמֵת — נׇכְרִית חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת.
MISHNÁ: No caso de três irmãos, dois dos quais eram casados com duas irmãs e um que era casado com uma mulher sem parentesco, ocorreu o seguinte: Aquele que era casado com a mulher sem parentesco morreu, e um dos maridos das irmãs casou-se por levirato com sua esposa, e depois morreu também sem filhos. A primeira mulher, isto é, a irmã que era originalmente casada com o irmão que realizou o casamento levirático, é dispensada e está isenta do casamento levirático devido ao seu status como irmã de sua esposa. E a segunda mulher, isto é, a mulher sem parentesco que havia entrado em casamento levirático, é dispensada como sua coesposa rival. Se, porém, ele realizou noivado levirático com a mulher sem parentesco, e depois morreu, então essa mulher sem parentesco deve realizar chalitzá e não pode entrar em casamento levirático, pois o noivado levirático tornou seu status com relação ao yibbum semelhante ao da coesposa rival da irmã de sua esposa.
גְּמָ׳ הָא תּוּ לְמָה לִי? הַיְינוּ הָךְ! הַשְׁתָּא: וּמָה הָתָם דַּאֲחוֹת אִשָּׁה הָוְיָא צָרָה לְנׇכְרִית — אָמְרַתְּ נׇכְרִית אֲסוּרָה, הָכָא דְּנׇכְרִית הָוְיָא צָרָה לַאֲחוֹת אִשָּׁה — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן!
GEMARA: A Gemara pergunta: Por que preciso desta mishná também? Este princípio é idêntico ao princípio por trás da decisão na mishná anterior, e portanto esta decisão pode ser facilmente deduzida da decisão anterior. Agora, assim como lá, quando a irmã de sua esposa se tornou coesposa da mulher não aparentada que já era esposa do irmão, você diz que a mulher não aparentada é proibida apesar do fato de que a parente proibida se juntou mais tarde, aqui, onde a mulher não aparentada se tornou coesposa da irmã de sua esposa depois, isso não é tanto mais claro que ela está isenta como coesposa?
תַּנָּא, הָךְ תְּנָא בְּרֵישָׁא וְהָךְ חַזְיַא לְהֶתֵּירָא וְשַׁרְיַא, וַהֲדַר חַזְיַא לְאִיסּוּרָא.
A Guemará responde: Esta mishná era desnecessária, e foi assim que ocorreu a duplicação: O tanna ensinou esta mishná no início, e com relação àquele caso anterior viu ser apropriado considerá-la permitida, e a permitiu ao irmão, pois sustentava que, se a parente proibida entrou depois na casa do homem, então ela não tornaria a primeira esposa proibida como rival de uma parente proibida. E então o tanna posteriormente voltou atrás e viu ser apropriado considerar a mulher proibida. Ele decidiu que essa mulher também deveria ser considerada a rival de uma parente proibida e, portanto, a proibiu ao irmão.
וְאַיְּידֵי דְּחַבִּיבָה לֵיהּ אַקְדְּמַהּ, וּמִשְׁנָה לֹא זָזָה מִמְּקוֹמָהּ.
E visto que esse caso era novo, ele lhe era querido e ele o ensinou primeiro. Na verdade, agora teria sido possível eliminar a mishná presente, pois já não havia nela nenhuma novidade; sua decisão poderia ser derivada por um argumento a fortiori da decisão anterior. No entanto, uma mishná não sai do seu lugar. Como esta versão da mishná já havia sido fixada, considerou-se inadequado removê-la completamente, e ela permaneceu em seu lugar apesar do fato de que já não era mais necessária.
מַתְנִי׳ שְׁלֹשָׁה אַחִין, שְׁנַיִם מֵהֶם נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וְאֶחָד נָשׂוּי נׇכְרִית. מֵת אֶחָד מִבַּעֲלֵי אֲחָיוֹת, וְכָנַס נְשׂוּי נׇכְרִית אֶת אִשְׁתּוֹ, וּמֵתָה אִשְׁתּוֹ שֶׁל שֵׁנִי, וְאַחַר כָּךְ מֵת נְשׂוּי נׇכְרִית — הֲרֵי זוֹ אֲסוּרָה עָלָיו עוֹלָמִית, הוֹאִיל וְנֶאֶסְרָה עָלָיו שָׁעָה אַחַת.
MISHNÁ: No caso de três irmãos, dois dos quais eram casados com duas irmãs e um era casado com uma mulher sem parentesco, ocorreu o seguinte: Um dos maridos das irmãs morreu, e aquele que era casado com a mulher sem parentesco casou-se com a esposa do marido falecido, e então a esposa do segundo irmão, a outra das irmãs, morreu. Depois, o irmão que era casado com a mulher sem parentesco morreu, deixando duas mulheres para casamento levirato diante do irmão restante: a mulher sem parentesco e a mulher que anteriormente era proibida como irmã de sua esposa falecida. Nesse caso, a irmã lhe é proibida para sempre. Ela não é proibida devido à sua condição de irmã de sua esposa, pois sua esposa já morreu e a irmã da esposa é permitida após a morte da esposa. Contudo, uma vez que ela esteve já proibida para ele em certo momento, ela lhe é proibida para sempre. Quando ela se apresentou pela primeira vez diante dos irmãos para o casamento levirato, antes que o terceiro irmão se casasse com ela, ela era proibida ao segundo irmão como irmã de sua esposa. Portanto, ela lhe é proibida para sempre. Além disso, ela isenta sua coesposa, a mulher sem parentesco, do casamento levirato.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל יְבָמָה שֶׁאֵין אֲנִי קוֹרֵא בָּהּ בִּשְׁעַת נְפִילָה ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״ — הֲרֵי הִיא כְּאֵשֶׁת אָח שֶׁיֵּשׁ לָהּ בָּנִים, וַאֲסוּרָה. מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? תְּנֵינָא: הֲרֵי זוֹ אֲסוּרָה עָלָיו עוֹלָמִית, הוֹאִיל וְנֶאֶסְרָה עָלָיו שָׁעָה אַחַת!
GEMARA:Rav Yehuda disse que Rav disse um princípio sobre este assunto: Qualquer yevama à qual o versículo “Seu cunhado terá relações com ela” (Deuteronômio 25:5) não pode ser aplicado no momento em que ela se apresenta diante dele para o casamento levirato, porque naquele momento ela lhe era proibida, é então para sempre considerada como a esposa de um irmão com quem ela tem filhos, e ela é proibida a ele. A Gemara pergunta: O que Rav está nos ensinando com esta declaração? Nós já aprendemos isso na mishná: Ela lhe é proibida para sempre, uma vez que lhe foi proibida em certo momento.
מַהוּ דְּתֵימָא: הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּלָא אִיחַזְיָא לַהּ בִּנְפִילָה רִאשׁוֹנָה, אֲבָל הֵיכָא דְּאִיחַזְיָא לַהּ בִּנְפִילָה רִאשׁוֹנָה — אֵימָא תִּישְׁתְּרֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.
A Gemara responde: Isso foi necessário para que você não diga que esta decisão se aplica apenas em casos em que ela não era elegível de modo algum durante a primeira vez em que ela veio perante os irmãos para o casamento levirato. Tal é o caso na mishná, quando ela era proibida ao yavam como irmã de sua esposa durante todo o tempo em que era elegível para o casamento levirato. Embora sua esposa tenha morrido depois que o outro yavam se casou com essa mulher, porque ela lhe foi proibida durante todo esse tempo, ela lhe é proibida para sempre. Mas em casos em que ela era elegível em algum momento durante a primeira vez em que ela veio perante os irmãos para o casamento levirato, como no cenário em que a esposa do irmão morreu antes do momento em que seu outro irmão se casou com ela, alguém poderia dizer que ela seria permitida. Nesse caso, uma vez que a proibição nesse ínterim foi cancelada e ela de fato se tornou elegível para o casamento levirato com ele durante o período da primeira vez em que veio perante ele, poder-se-ia pensar que agora ela seria permitida. É por essa razão que Rav nos ensina que mesmo nesse cenário ela lhe seria proibida para sempre.
הָא נָמֵי תְּנֵינָא: שְׁנֵי אַחִין נְשׂוּאִין שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, מֵת אֶחָד מֵהֶם, וְאַחַר כָּךְ מֵתָה אִשְׁתּוֹ שֶׁל שֵׁנִי — הֲרֵי זוֹ אֲסוּרָה עָלָיו עוֹלָמִית, הוֹאִיל וְנֶאֶסְרָה עָלָיו שָׁעָה אַחַת!
A Guemará levanta uma objeção: Aprendemos isto também, como afirma uma mishná posterior (32a): No caso de dois irmãos que eram casados com duas irmãs, se um deles, isto é, um dos irmãos, morreu e depois a esposa do segundo irmão morreu, então ela, a esposa sobrevivente, lhe é proibida, ao irmão sobrevivente, para sempre, pois ela lhe foi proibida durante o período em que se apresentou diante dele ao mesmo tempo.
מַהוּ דְּתֵימָא: הָתָם הוּא דְּאִידְּחַי לַהּ מֵהַאי בֵּיתָא לִגְמָרֵי, אֲבָל הָכָא דְּלָא אִידְּחַי לַהּ מֵהַאי בֵּיתָא לִגְמָרֵי, אֵימָא: מִיגּוֹ דְּחַזְיָא לְהַאי נְשׂוּי נׇכְרִית, חַזְיָא נָמֵי לְהַאי — קָא מַשְׁמַע לַן.
A Guemará responde: Não se pode aprender o princípio haláchico daquele caso. Para que não digas que ali ela é proibida para sempre por causa do seguinte argumento: Quando ela foi proibida ao irmão, ela foi impedida de entrar nesta casa completamente, isto é, de toda a obrigação do casamento levirato. Ela recebeu isenção total da mitzvá do casamento levirato, porque essa obrigação se aplicava apenas ao único irmão restante, e ela lhe era proibida no momento em que se apresentou diante dele para o casamento levirato. Aqui, porém, no caso ao qual Rav está se referindo, em que ela não foi completamente impedida de entrar nesta casa porque ainda necessitava do casamento levirato com outro irmão, poder-se-ia dizer: Já que ela é apta e permitida a este irmão, que era casado com a mulher não aparentada, ela é apta para este segundo irmão após a morte de sua esposa também, em outras palavras, ela não foi tornada completamente isenta da obrigação do casamento levirato. Para que ninguém apresente esse argumento, Rav nos ensina que, em quaisquer circunstâncias, aquela que foi proibida em certo momento é proibida para sempre.
מַתְנִי׳ שְׁלֹשָׁה אַחִים, שְׁנַיִם מֵהֶם נְשׂוּאִין שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וְאֶחָד נָשׂוּי נׇכְרִית. גֵּירַשׁ אֶחָד מִבַּעֲלֵי אֲחָיוֹת אֶת אִשְׁתּוֹ, וּמֵת נְשׂוּי נׇכְרִית, וּכְנָסָהּ הַמְגָרֵשׁ וָמֵת — זוֹ הִיא שֶׁאָמְרוּ: וְכוּלָּן שֶׁמֵּתוּ אוֹ נִתְגָּרְשׁוּ — צָרוֹתֵיהֶן מוּתָּרוֹת.
MISHNA: No caso de três irmãos, dois dos quais eram casados com duas irmãs e um que era casado com uma mulher sem parentesco, ocorreu o seguinte: Shimon, o marido de uma das irmãs, divorciou-se de sua esposa, e então Levi, que era casado com a mulher sem parentesco, morreu, e Shimon, o homem que se divorciou de sua esposa, casou-se, isto é, realizou casamento levirato com, ela, isto é, essa mulher sem parentesco. E então o próprio Shimon mais tarde morreu, de modo que a mulher sem parentesco veio para casamento levirato perante Reuven, o terceiro irmão, que é casado com a segunda irmã. Nesse cenário, Reuven tem permissão para consumar o casamento levirato com a mulher sem parentesco. Este é o caso ao qual se referiram quando disseram: E com relação a todas aquelas quinze parentes proibidas, que morreram ou foram divorciadas, suas rivais são permitidas a entrar em casamento levirato. Isso porque, no momento em que vieram perante o yavam para casamento levirato, elas já não eram mais rivais de uma parente proibida.
גְּמָ׳ טַעְמָא דְּגֵירַשׁ וְאַחַר כָּךְ מֵת, אֲבָל מֵת וְאַחַר כָּךְ גֵּירַשׁ — אֲסוּרָה. אָמַר רַב אָשֵׁי: זֹאת אוֹמֶרֶת: יֵשׁ זִיקָה, אֲפִילּוּ בִּתְרֵי אַחֵי.
GEMARA: A Gemara deduz daqui que a razão para esta halakha é especificamente que Shimon se divorciou de sua esposa e depois disso Levi morreu e Shimon se casou com a mulher sem parentesco. Mas, se Levi tivesse morrido primeiro, e depois Shimon se divorciado de sua esposa, então a mulher sem parentesco seria proibida a Reuven devido ao vínculo de levirato que existia entre ela e Shimon antes do divórcio deste último. Ela seria considerada a coesposa rival da mulher divorciada, que é a irmã da esposa de Reuven. Rav Ashi disse: Isso quer dizer que o vínculo de levirato é substancial, mesmo com dois irmãos. Embora a mulher sem parentesco necessitasse de casamento levirático com dois irmãos, o vínculo de levirato é substancial o suficiente para criar uma relação entre a mulher sem parentesco e Shimon, de modo que a mulher sem parentesco é considerada a coesposa rival da mulher divorciada, isto é, a irmã da esposa de Reuven.
וּלְרַב אָשֵׁי קַשְׁיָא דְּרַב נַחְמָן! אָמַר לָךְ רַב אָשֵׁי: הוּא הַדִּין דְּאַף עַל גַּב דְּלָא עֲבַד בַּהּ מַאֲמָר — נׇכְרִית מִיחְלָץ חָלְצָה, יַבּוֹמֵי לָא מִיַּיבְּמָה. וְהָא דְּקָתָנֵי מַאֲמָר — לְאַפּוֹקֵי בֵּית שַׁמַּאי, דְּאָמְרִי: מַאֲמָר קוֹנֶה
A Guemará pergunta: E de acordo com Rav Ashi, aquilo que Rav Naḥman disse é difícil, pois Rav Naḥman deduziu da mishná anterior que o vínculo do levirato não é substancial mesmo no caso de um único irmão. A Guemará responde: Rav Ashi poderia ter lhe dito: a dedução de Rav Naḥman na primeira mishná não era logicamente necessária. Com relação àquela mishná, poder-se-ia dizer que, quando a mishná exige ḥalitza no caso de noivado levirático, o mesmo é verdadeiro até mesmo no caso em que ele que era casado com a mulher não aparentada não realizou noivado levirático com ela. Também nesse caso, a mulher não aparentada deve realizar ḥalitza e não pode entrar em casamento levirático, pois ela era a coesposa da irmã de sua esposa por vínculo levirático. E a razão de ensinar a decisão no caso de noivado levirático não foi para nos informar que ela era proibida devido ao noivado levirático, mas sim para excluir a declaração de Beit Shammai, que dizem que, por meio do ato de noivado levirático, alguém adquire a yevama