Se uma proibição resultante de uma mitzvá ou uma proibição decorrente de santidade for transgredida por meio do casamento levirato, então a mulher deve realizar ḥalitza e não pode contrair casamento levirato. A Guemará responde: Há aqui uma novidade: Lá, onde a halakha é revista em termos gerais, fala-se de uma proibição devida apenas a uma mitzvá. Uma mulher apresentou-se diante do yavam para o casamento levirato, e é somente em razão dessa proibição que ela é impedida de contrair casamento levirato. Aqui, há uma proibição resultante de uma mitzvá e, além disso, sua irmã apresentou-se diante dos yevamin para o casamento levirato juntamente com ela.

Poderia ocorrer-lhe dizer: Que a proibição resultante de uma mitzvá permaneça no mesmo lugar, isto é, no mesmo nível de severidade, que a proibição relativa a parentes proibidos. Consequentemente, a mulher que é proibida ao yavam é considerada uma parente proibida, e sua irmã lhe é permitida. Apesar do fato de que a proibição resultante de uma mitzvá não seja tão severa, aqui lhe é dado status igual, e poderíamos dizer: Que sua irmã entre em casamento levirato. Portanto, isto vem nos ensinar que não é assim.

A Guemará pergunta: E por que, de fato, a irmã dela não entra em casamento levirato? A Guemará responde: A irmã dela lhe é proibida porque, pela lei da Torah, a mulher proibida ainda está posta diante doyavam para o casamento levirato. Se ele tomasse a irmã em casamento levirato, ele estaria essencialmente encontrando a irmã da mulher com quem ele tem um vínculo levirato. Poderia passar pela sua mente dizer que, devido à mitzvá do casamento levirato, os Sábios fizeram o que fizeram e anularam seu decreto que proíbe a irmã de uma mulher com quem o yavam tem um vínculo levirato de entrar em casamento levirato, quando a irmã original é proibida apenas como resultado de uma mitzvá. Portanto, isso nos ensina que eles não cancelaram seu decreto nessa situação.

Foi ensinado na mishna: Se uma daquelas mulheres era proibida a este irmão devido a uma proibição de parentesco proibido, e a segunda era proibida àquele segundo irmão devido a uma proibição de parentesco proibido, então aquela que é proibida a este irmão é permitida àquele irmão, e aquela que é proibida àquele irmão é permitida a este. A Gemara pergunta: Por que preciso também destahalakha, se isto é idêntico àquilo que foi ensinado anteriormente, quando a mishna declarou que, se uma das irmãs era proibida a um dos irmãos devido a uma proibição de parentesco proibido, então ele está proibido de casar-se com ela, mas tem permissão para casar-se com sua irmã. No entanto, o segundo irmão, que não é parente próximo de nenhuma das irmãs, está proibido de casar-se com ambas. Uma vez que a mishna ensinou que o yavam tem permissão para casar-se com a mulher com quem não tem parentesco, qual é a diferença para mim se há um irmão ou dois irmãos? Se isso aconteceu com ambos os irmãos, claramente ambos deveriam ser permitidos.

A Guemará responde: É necessário declarar isto, pois se ela nos ensinasse a halakha apenas ali, no caso em que apenas um irmão é permitido, poder-se-ia dizer: Isto é porque há um segundo irmão que indica que a irmã de uma mulher vinculada por um vínculo levirático lhe é proibida ao abster-se do casamento levirático com ela. No entanto, aqui, onde não há um segundo irmão que indique isso, já que ambos os irmãos estão realizando o casamento levirático, então eu diria que não; esta halakha não se aplicaria, devido à preocupação de que as pessoas possam concluir erroneamente que a irmã de uma mulher com quem o yavam tem um vínculo levirático é permitida mesmo em casos em que a outra mulher não é uma parente proibida.

E também se poderia dizer o contrário: Se nos ensinasse a decisão apenas aqui, no caso de dois irmãos, poder-se-ia dizer: Ao contrário, ambos indicam a natureza do status um do outro. Cada um dos irmãos casou-se com uma cunhada específica, isto é, a mulher que não era sua parente próxima, indicando que ele não tem vínculo de levirato com a outra irmã. Mas no outro caso, em que um irmão tem permissão para consumar o casamento de levirato e o segundo irmão é proibido em relação a ambas as irmãs, eu poderia dizer que não, não permitiríamos o casamento nem mesmo ao primeiro irmão. Portanto, é necessário declarar a halakha em ambos os casos.

Foi ensinado na mishná: E este é o caso ao qual se referiram quando disseram: Quando a irmã dela também é sua yevama, ela ou realiza ḥalitza ou entra em casamento levirato. A Guemará pergunta: O que a expressão: Este é, vem excluir? A Guemará responde: Ela exclui o caso em que há uma proibição resultante de uma mitzva para esta e uma proibição resultante de uma mitzva para aquela. Embora cada mulher seja proibida a um irmão diferente devido a uma proibição resultante de uma mitzva, ambas não podem entrar em casamento levirato.

A Guemará pergunta: Por que eu preciso também disto? Isto é idêntico àquilo que foi ensinado anteriormente, que se uma das irmãs era proibida ao yavam devido a uma proibição resultante de uma mitzvá, então ele não tem permissão para consumar o casamento levirato com nenhuma delas. Que diferença faz para mim se ela ocorreu perante um irmão ou dois?

A Guemará responde: Para que não digas: Há apenas um caso em que não dizemos: Que a proibição resultante de uma mitzvá permaneça no mesmo lugar, isto é, no mesmo nível de severidade, que uma proibição de parentes proibidos. Isso ocorre num caso em que é apropriado decretar um decreto rabínico por causa do segundo irmão, que está proibido de casar com ambas as irmãs. Mas num caso em que não é apropriado decretar um decreto rabínico por causa do segundo irmão, pois a segunda irmã também é permitida ao segundo irmão, eu poderia dizer: Para este irmão, mantenhamos a proibição resultante de uma mitzvá no mesmo lugar que uma proibição de parentes proibidos, e para este irmão mantenhamos a proibição resultante de uma mitzvá no mesmo lugar que uma proibição de parentes proibidos, e como resultado ambos os irmãos podem consumar o casamento levirato. Portanto, isso nos ensina que não é assim.

§ Relacionado a esta halakha, a Guemará cita a seguinte declaração: Rav Yehuda disse que Rav disse, e de modo semelhante Rabbi Ḥiyya ensina em uma baraita: No que diz respeito a todas aquelas mulheres enumeradas na primeira mishná do tratado, que são proibidas aos yevamin como parentes proibidas, a seguinte situação poderia ocorrer: Essas mulheres também poderiam ser duas irmãs casadas com dois irmãos, que se apresentam diante de seus yevamin para casamento levirato, enquanto cada uma é uma parente proibida de um dos yevamin. Nessas situações, eu poderia aplicar a decisão de que aquela que é proibida a este irmão é permitida àquele irmão, bem como a decisão de que quando sua irmã também é sua yevama, ela pode ou realizar ḥalitza ou entrar em casamento levirato.

Mas Rav Yehuda interpreta esses princípios como se aplicando apenas àqueles casos encontrados na lista desde a sogra do yavam em diante, mas não aos seis casos do início, que incluem sua filha, e a filha de sua esposa, e seus descendentes.

Qual é a razão para a distinção de Rav Yehuda? Isso ocorre porque você encontra o cenário em que duas mulheres candidatas ao casamento levirato são ambas irmãs, bem como filhas dos dois yevamin, apenas em um caso em que as mulheres são filhas dos yevamin por estupro, mas você não pode encontrá-lo em um caso em que são filhas dele por casamento. Se um irmão se casou com uma mulher e teve uma filha com ela, então essa mulher, esposa de um irmão que tem filhos, é proibida a todos os seus irmãos. Portanto, seria impossível que outro irmão tivesse uma filha com essa mesma mulher e, portanto, as duas filhas nunca poderiam ser irmãs. O cenário de filhas que também são irmãs só é possível quando o primeiro irmão estuprou uma mulher e gerou uma filha, de modo que a mulher não é proibida aos seus irmãos. Se então um dos irmãos teve uma filha com essa mulher e ambas as filhas se casaram com outros irmãos que depois morreram, é possível que essas filhas compareçam diante de seus pais para o casamento levirato.

Rav Yehuda sustenta que a mishná atual trata de casos de casamento, mas não trata de casos de estupro, e, portanto, ele não aplica a esses casos os princípios que regem as irmãs.

E Abaye interpreta esses princípios como se aplicando até mesmo à sua filha de uma mulher que ele estuprou. Visto que você pode encontrar isso cenário, se a declaração quer tratar de casos de estupro, que trate; se quer tratar de casos de casamento, que trate. É preferível explicar esse assunto com relação a casos de casamento, mas, se isso não for possível, ainda assim pode ser explicado como tratando de casos de estupro. No entanto, não pode ser explicado como se referindo à esposa de um irmão com quem ele não coexistiu. Mesmo de acordo com a opinião de Abaye, esse caso não pode ser incluído, pois você pode encontrar uma situação em que duas irmãs se apresentam diante de dois irmãos para casamento levirato, enquanto cada mulher é esposa de um irmão com quem ele não coexistiu, apenas de acordo com a opinião de Rabi Shimon, ao passo que tal caso não pode ser encontrado de acordo com a opinião dos Rabis. E Rabi Ḥiyya não trata de casos que estão sujeitos a disputa.

E Rav Safra interpreta estes princípios como se aplicando à esposa de um irmão com quem ele não coexistiu, e você pode encontrar isso cenário no caso dos seis irmãos e de acordo com a opinião de Rabi Shimon. E o seu mnemônico para lembrar como isso pode acontecer é o seguinte: Morreu, nasceu, consumou o casamento levirato; morreu, nasceu, consumou o casamento levirato.

Como isso poderia acontecer? Havia dois irmãos, Reuven e Shimon, que eram casados com duas irmãs. E havia outros dois irmãos, Levi e Yehuda, que eram casados com duas mulheres sem parentesco entre si. Reuven morreu, Yissakhar nasceu, e Levi consumou o casamento levirato com a esposa de Reuven. Depois, Shimon morreu, Zevulun nasceu, e Yehuda consumou o casamento levirato com a esposa de Shimon. Mais tarde, Levi e Yehuda morreram sem filhos e essas duas irmãs vieram perante Yissakhar e Zevulun para o casamento levirato.

Neste cenário, a mulher que tinha sido esposa de Reuven é proibida a este irmão, Yissakhar, como esposa de um irmão com quem ele não coexistiu, porque ele não estava vivo ao mesmo tempo que Reuven, e ainda assim ela é, no entanto, permitida a este irmão, Zevulun, porque quando Zevulun nasceu esta mulher já era esposa de Levi, um irmão com quem ele coexistiu. Segundo o rabino Shimon, o fato de ela ter sido anteriormente esposa de Reuven, um irmão com quem ele não coexistiu, não é levado em conta. Da mesma forma, com relação à esposa de Shimon, vemos que aquela que é proibida para este é permitida para aquele. A esposa de Shimon é proibida a Zevulun como esposa de um irmão com quem ele não coexistiu, mas ainda assim é permitida a Yissakhar. Consequentemente, a situação de sua irmã que é sua yevama, isto é, duas irmãs que são yevamot e ainda assim têm permissão para realizar o casamento levirato, pode ser aplicada também a este caso.

A Guemará pergunta: Por que eu preciso presumir que isso se refere a um cenário em que Yehuda consumou o casamento levirato? Você pode encontrar essa possibilidade em um caso em que Yehuda também não consumou o casamento levirato. Esse cenário também pode ocorrer com apenas cinco irmãos e sem Yehuda: Reuven e Shimon eram casados com duas irmãs, Reuven morreu, Yissakhar nasceu, e Levi consumou o casamento levirato com a esposa de Reuven. Então Shimon morreu e Zevulun nasceu. Se Levi então morrer, a esposa de Levi é proibida a Yissakhar como esposa de seu irmão Reuven, com quem ele não coexistiu, mas ela seria permitida a Zevulun porque já era esposa de Levi quando Zevulun nasceu. A esposa de Shimon seria proibida a Zevulun, mas permitida a Yissakhar.

A Guemará responde: Isso se deve à coesposa rival. Foi ensinado dessa maneira para tornar o princípio aplicável não apenas às esposas, mas também às suas coesposas rivais. Nesse cenário, Levi e Yehuda eram anteriormente casados com duas irmãs, que então se tornaram as coesposas rivais de uma esposa de um irmão com quem não coexistiu. Isso permite que a decisão se aplique também ao caso de coesposas rivais. A Guemará observa: Isso funciona bem se a mishná vem incluir apenas a própria coesposa rival, mas o que se pode dizer sobre a coesposa rival de uma coesposa rival? Como esse caso pode ser explicado? Se se pretende incluir todos os detalhes da mishná no princípio de Rabbi Ḥiyya, então a mishná deve estar se referindo não apenas a um caso envolvendo as coesposas rivais dos irmãos, mas também às coesposas rivais dessas coesposas rivais mencionadas na mishná.

A Guemará responde: Portanto, é preciso incluir um caso em que Gad e Asher posteriormente também consumaram o casamento levirato com essas mulheres também. Isto é, inicialmente havia outros dois irmãos, Gad e Asher, que consumaram o casamento levirato com as ex-esposas de Levi e Yehuda, cada um dos quais havia tomado uma das esposas de Reuven e Shimon. Mais tarde, quando Gad e Asher morreram, suas ex-esposas, que são as coesposas das coesposas das esposas de Reuven e Shimon, vêm perante Yissakhar e Zevulun para casamento levirato.

MISHNA: No caso de três irmãos, dois dos quais eram casados com parentes próximas, por exemplo, duas irmãs; ou uma mulher e sua filha; ou uma mulher e a filha de sua filha; ou uma mulher e a filha de seu filho, se os dois irmãos que eram casados com duas parentes próximas morreram e suas esposas ficaram perante um terceiro irmão para casamento levirato, então estas duas mulheres devem realizar ḥalitza e não podem contrair casamento levirato, pois cada uma delas é parente de uma mulher com quem ele tem um vínculo de levirato. E Rabi Shimon isenta ambas até mesmo da obrigação de realizar ḥalitza.

Se uma delas lhe era proibida, ao terceiro irmão, devido a uma proibição de parentesco proibido, então ele está proibido de casar-se com ela, mas tem permissão para casar-se com sua irmã. Porque a mulher que lhe é proibida não é considerada uma mulher que necessita dele para o casamento levirato, há apenas uma mulher que se apresenta diante dele para o casamento levirato. No entanto, se uma das mulheres era proibida devido a uma proibição resultante de uma mitzvá ou uma proibição decorrente de santidade, então elas devem realizar ḥalitza e não podem contrair casamento levirato. Isso ocorre porque essas proibições não anulam completamente o vínculo levirato.

GEMARA:É ensinado em uma baraita: Rabi Shimon isenta ambas de chalitza e do casamento levirato, como está declarado: “E não tomarás uma mulher juntamente com sua irmã, para fazê-la rival dela” (Levítico 18:18). Isso indica que no momento em que surge uma situação em que elas se tornam esposas rivais uma da outra, por exemplo, duas irmãs se apresentam diante de um yavam para casamento levirato, não terás a possibilidade de tomar sequer uma delas em casamento. Em sua opinião, ambas as mulheres estão isentas tanto do casamento levirato quanto da chalitza no momento em que se apresentam diante do yavam, assim como uma parente proibida está isenta tanto do casamento levirato quanto da chalitza.

Foi ensinado na mishná: Se uma delas era proibida para ele devido a uma proibição de parentesco proibido, ele está proibido de casar-se com ela, mas tem permissão para casar-se com a irmã dela. A Guemará pergunta: Por que preciso também desta declaração? Isto é idêntico àquilo que foi ensinado na mishná anterior.

A Guemará responde: Foi necessário declarar isso novamente aqui de acordo com a opinião de Rabi Shimon. Poderia passar pela sua mente dizer: Já que Rabi Shimon disse que duas irmãs não podem realizar chalitzá nem contrair casamento levirato, pois o próprio fato de exigirem levirato do mesmo homem e estarem prestes a se tornar coesposas rivais uma da outra as torna proibidas, devemos decretar também neste caso um decreto rabínico. Embora neste caso apenas uma das irmãs seja elegível para o levirato, já que a outra é uma parente proibida, talvez devesse haver um decreto rabínico proibindo o yavam de casar-se com a irmã permitida, devido à semelhança com o caso de duas irmãs em geral que se apresentam diante dele para o levirato. Isso nos ensina que mesmo Rabi Shimon não sustenta que haja um decreto rabínico neste caso.

Foi ensinado na mishná que, se as esposas são proibidas ao yavam devido a uma proibição resultante de uma mitzvá ou santidade, elas devem realizar ḥalitza e não podem contrair casamento levirato.