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בַּעֲלַת הַגֵּט וּבַעֲלַת מַאֲמָר, אֵיזוֹ מֵהֶן קוֹדֶמֶת? בַּעֲלַת הַגֵּט עֲדִיפָא, מִשּׁוּם דְּאַתְחֵיל בַּהּ בַּחֲלִיצָה, אוֹ דִלְמָא: בַּעֲלַת מַאֲמָר עֲדִיפָא, מִשּׁוּם דִּקְרוֹבָה לְבִיאָה.
Se duas mulheres se apresentaram diante de um único yavam para casamento levirato, e uma é uma mulher que recebeu uma carta de divórcio e a outra é uma mulher que recebeu noivado levirato, qual tem precedência para ḥalitza? A mulher que recebeu uma carta de divórcio é preferida porque ele começou o processo de ḥalitza com ela, já que apresentar uma carta de divórcio representa o primeiro passo para separar a mulher dele? Ou talvez a mulher que recebeu noivado levirato seja preferida, porque ela está mais próxima de poder entrar em relações sexuais permitidas. O ato de noivado levirato geralmente é feito pouco antes do casamento levirato e é equivalente ao ato de noivado em contextos não leviratos. Como resultado, o noivado levirato fortalece a conexão entre a mulher e o yavam. Por essa razão, pode ser preferível realizar ḥalitza com a mulher que recebeu noivado levirato.
אָמַר רַב אָשֵׁי, תָּא שְׁמַע: וּמוֹדֶה רַבָּן גַּמְלִיאֵל שֶׁיֵּשׁ גֵּט אַחַר מַאֲמָר, וּמַאֲמַר אַחֵר גֵּט.
Rav Ashi disse: Vem e ouve: Os Sábios discutiram a decisão com relação a um yavam que realizou noivado levirático com uma cunhada viúva e depois o realizou também com sua coesposa rival, ou, inversamente, deu a ambas uma carta de divórcio. Nesses casos, o segundo noivado levirático ou a carta de divórcio seriam eficazes? Foi ensinado: E Rabban Gamliel concede que uma carta de divórcio é eficaz após noivado levirático. Portanto, a carta de divórcio que o yavam deu a uma yevama depois de ter realizado noivado levirático com a outra yevama é eficaz em certa medida. De modo semelhante, Rabban Gamliel concede que o noivado levirático realizado após uma carta de divórcio é eficaz.
אִי גֵּט עֲדִיף — לָא לַיהֲנֵי מַאֲמָר אַבָּתְרֵיהּ, וְאִי מַאֲמָר עֲדִיף — לָא לַיהֲנֵי גֵּט אַבָּתְרֵיהּ, אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: כִּי הֲדָדֵי נִינְהוּ, שְׁמַע מִינַּהּ.
Se a carta de divórcio é preferível ao noivado levirático, então o noivado levirático realizado depois não deve ser eficaz. O oposto também seria verdadeiro: E se o noivado levirático é preferível, então uma carta de divórcio dada depois não deve ser eficaz. Antes, não se deve concluir desta declaração que os dois são equivalentes entre si? A Guemará resume: De fato, conclua desta declaração que eles são equivalentes. Portanto, nem a mulher que recebeu uma carta de divórcio nem a mulher que recebeu noivado levirático tem precedência para ḥalitza.
אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: שְׁתֵּי אֲחָיוֹת יְבָמוֹת שֶׁנָּפְלוּ לִפְנֵי יָבָם אֶחָד, חָלַץ לָרִאשׁוֹנָה — הוּתְּרָה, חָלַץ לַשְּׁנִיָּיה — הוּתְּרָה.
§ Rav Huna disse que Rav disse: Em um caso de duas irmãs que se tornaram yevamot, isto é, as duas irmãs eram casadas com dois irmãos que morreram, que vieram perante um yavam para casamento levirato, se ele realizou ḥalitza com a primeira irmã, então ela está permitida a se casar com qualquer homem. Se ele realizou ḥalitza com a segunda irmã, então ela está permitida a fazer isso também.
מֵתָה רִאשׁוֹנָה — מוּתָּר בַּשְּׁנִיָּיה. וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר מֵתָה שְׁנִיָּיה שֶׁמּוּתָּר בָּרִאשׁוֹנָה, מִשּׁוּם דְּהָוְיָא יְבָמָה שֶׁהוּתְּרָה וְנֶאֶסְרָה וְחָזְרָה וְהוּתְּרָה — תַּחְזוֹר לְהֶיתֵּירָהּ הָרִאשׁוֹן.
Se a primeira irmã morreu antes que o yavam pudesse realizar ḥalitza com ela, então lhe é permitido tomar a segunda irmã em casamento levirato, pois mesmo que ele tivesse realmente sido casado com a primeira irmã, é permitido casar-se com a irmã de sua esposa depois que sua esposa morre. E nem é preciso dizer que, se a segunda irmã morreu, então lhe é permitido tomar a primeira irmã em casamento levirato, porque ela seria considerada uma yevama que era permitida no momento em que se apresentou perante o yavam para casamento levirato; e depois proibida como irmã de uma mulher com quem ele tem um vínculo levirato quando a segunda irmã se apresentou perante ele para casamento levirato; e posteriormente tornou-se permitida pela morte da segunda irmã. Portanto, ela pode retornar completamente ao seu status original de permissão.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: מֵתָה שְׁנִיָּיה — מוּתָּר בָּרִאשׁוֹנָה, אֲבָל מֵתָה רִאשׁוֹנָה — אָסוּר בַּשְּׁנִיָּיה. מַאי טַעְמָא? שֶׁכׇּל יְבָמָה שֶׁאֵין אֲנִי קוֹרֵא בָּהּ בִּשְׁעַת נְפִילָה ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״ — הֲרֵי זוֹ כְּאֵשֶׁת אָח שֶׁיֵּשׁ לָהּ בָּנִים, וַאֲסוּרָה.
No entanto, Rabi Yoḥanan disse: Se a segunda irmã morre, ele tem permissão para tomar a primeira. Mas se a primeira irmã morre, ele está proibido de tomar a segunda irmã. Qual é a razão dessa decisão? A razão é que qualquer yevama a quem o versículo “seu cunhado terá relações com ela” (Deuteronômio 25:5) não pode ser aplicado no momento em que ela se apresenta diante dele para o casamento levirato, porque naquele momento ela lhe era proibida, é então para sempre considerada como a esposa de um irmão que tem filhos, e ela é proibida a ele. Como a segunda irmã era proibida ao yavam no momento em que se apresentou diante dele para o casamento levirato, por ser irmã de uma mulher com quem ele tinha um vínculo levirático, ela nunca mais poderá ser permitida a ele.
וְרַב לֵית לֵיהּ הַאי סְבָרָא? וְהָאָמַר רַב: כׇּל אִשָּׁה שֶׁאֵין אֲנִי קוֹרֵא בָּהּ בִּשְׁעַת נְפִילָה ״יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״ — הֲרֵי הִיא כְּאֵשֶׁת אָח שֶׁיֵּשׁ לוֹ בָּנִים, וַאֲסוּרָה! הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּקָאֵי בְּאַפַּהּ אִיסּוּר אֲחוֹת אִשָּׁה דְּאוֹרָיְיתָא, אֲבָל הָכָא — זִיקָּה דְּרַבָּנַן הִיא.
A Guemará pergunta: E Rav não aceita essa razão? O próprio Rav não disse exatamente as mesmas palavras: Qualquer mulher à qual o versículo “seu cunhado terá relações com ela” não pode ser aplicado no momento em que ela se apresenta diante dele para o casamento levirato é então considerada como a esposa de um irmão que tem filhos, e ela é proibida para ele? A Guemará responde: Isso se aplica apenas quando a proibição que está diante dela e impede o casamento levirato é a proibição de casar com a irmã de sua esposa, o que é proibido pela Torah. Portanto, se a mulher que se apresenta diante do yavam para o casamento levirato é a irmã de sua esposa, ele está proibido de realizar o casamento levirato mesmo que sua esposa morra depois. Mas aqui a proibição de casar com a irmã decorre de uma relação criada por um vínculo levirato. Essa proibição é rabínica, e portanto o vínculo não a torna proibida para ele para sempre.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא לְרַבִּי יוֹחָנָן: אַרְבָּעָה אַחִין, שְׁנַיִם מֵהֶם נְשׂוּאִים שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, וּמֵתוּ הַנְּשׂוּאִין אֶת הָאֲחָיוֹת — הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת. וְאַמַּאי? לֵיקוּ חַד מִינַּיְיהוּ, לַחְלוֹץ לָהּ לִשְׁנִיָּיה, וְתִיהְוֵי רִאשׁוֹנָה לְגַבֵּי אִידַּךְ כִּיבָמָה שֶׁהוּתְּרָה וְנֶאֶסְרָה וְחָזְרָה וְהוּתְּרָה — תַּחְזוֹר לְהֶיתֵּירָהּ הָרִאשׁוֹן!
Rabi Yosei bar Ḥanina levantou uma objeção à opinião de Rabi Yoḥanan a partir da mishná: No caso de quatro irmãos, dois dos quais eram casados com duas irmãs, e aqueles que eram casados com as irmãs morreram, então essas irmãs devem realizar ḥalitza e não podem entrar em casamento levirato. E por que a mishná exige ḥalitza? Que um dos irmãos se levante e realize ḥalitza com a segunda irmã, isto é, a irmã cujo marido morreu mais tarde. Como resultado, a primeira seria como uma yevama que era permitida no momento da morte de seu marido, mas depois se tornou proibida devido ao vínculo que foi criado com sua irmã, e então subsequentemente tornou-se permitida por meio da ḥalitza realizada com sua irmã, no que diz respeito ao outro irmão, isto é, aquele que não realizou ḥalitza, está em questão. Portanto, ela deveria retornar ao seu status original de permitida.
אֲמַר לֵיהּ: אֲחָיוֹת אֵינִי יוֹדֵעַ מִי שְׁנָאָן. וְלֵימָא לֵיהּ: מַאי ״חוֹלְצוֹת״ נָמֵי דְּקָתָנֵי — חוֹלֶצֶת חֲדָא! ״חוֹלְצוֹת״ קָתָנֵי.
Rabi Yoḥanan disse-lhe: Não sei quem ensinou: Irmãs. Rabi Yoḥanan estava em dúvida quanto à versão correta desta mishná, pois não conseguia encontrar nenhuma explicação razoável para esta mishná de acordo com qualquer opinião conhecida. A Guemará pergunta: Por que Rabi Yoḥanan respondeu de maneira tão extrema? Que ele lhe diga, a Rabi Yosei bar Ḥanina, uma solução alternativa: Qual é o significado da decisão de que as irmãs realizam ḥalitza, que a mishná ensina? O significado é que uma irmã realiza ḥalitza. A Guemará responde: Tal solução é insustentável, pois a mishná ensina a decisão usando as palavras: Realizam ḥalitza, no plural.
וְלֵימָא לֵיהּ: מַאי ״חוֹלְצוֹת״ — חוֹלְצוֹת דְּעָלְמָא! ״הֲרֵי אֵלּוּ״ קָתָנֵי. וְלֵימָא: דַּחֲלֵיץ לַיהּ לְרִאשׁוֹנָה בְּרֵישָׁא! ״חוֹלְצוֹת״
A Guemará sugere: E que Rabi Yoḥanan lhe diga: Qual é o significado da decisão de realizar chalitzá? Realiza-se chalitzá em geral. Assim, a mishná ensina que, em tais casos, a segunda mulher realiza chalitzá. A Guemará responde: A mishná ensina: Então aquelas mulheres realizam chalitzá. A ênfase na palavra: aquelas, indica que são especificamente aquelas duas mulheres que ambas realizam chalitzá. A Guemará pergunta ainda: E que ele diga que a mishná está se referindo apenas ao caso específico em que o yavam realizou chalitzá com a primeira irmã primeiro. Como resultado, já não havia mais qualquer possibilidade de tornar a segunda irmã permitida, pois Rabi Yoḥanan permitiu o casamento levirático apenas no caso em que a chalitzá foi realizada primeiro com a segunda irmã. A Guemará responde: Isso também não pode ser sugerido, pois a expressão: Realizar chalitzá,

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