חָלַץ לַאֲחָיוֹת — לֹא נִפְטְרוּ צָרוֹת. הֵיכָא דְּקָיְימָא חֲלִיצָה דְּשִׁמְעוֹן חֲלִיצָה כְּשֵׁרָה, חָלֵיץ לַהּ רְאוּבֵן חֲלִיצָה פְּסוּלָה?
No caso de três irmãos, dois dos quais eram casados com várias mulheres, incluindo duas irmãs, e os dois irmãos casados morreram depois, e suas esposas vieram perante o yavam para o casamento levirato, se o yavamrealizou ḥalitza com as irmãs que estavam entre as esposas, as coesposas rivais não ficam assim isentas. Pode-se deduzir daqui que, uma vez que o yavam não pode consumar o casamento levirato com as irmãs, pois cada uma é irmã de uma mulher com quem ele tem um vínculo levirático, então o ato de ḥalitza é inválido, e uma ḥalitza inválida é ineficaz para isentar suas coesposas rivais. Conclui-se daqui que até mesmo Shmuel exige uma ḥalitza válida, isto é, uma ḥalitza que ocorre quando há possibilidade de consumar o casamento levirato. De acordo com essa lógica, porém, a decisão de Shmuel no caso acima é difícil: Com relação à segunda irmã, quando existe a possibilidade de que a ḥalitza de Shimon, isto é, a ḥalitza do segundo irmão que ainda não realizou ḥalitza, seja uma ḥalitza válida, seria permitido a Reuven, o irmão que já fez ḥalitza com uma irmã, realizar ḥalitza inválida com ela?
מַאי ״אֶחָד חוֹלֵץ לְכוּלָּן״ נָמֵי דְּקָאָמַר — אַאֶמְצָעִית. וְהָא ״כּוּלָּן״ קָאָמַר! כֵּיוָן דְּרוּבָּה גַּבֵּיהּ, קָרֵי לֵיהּ ״כּוּלָּן״. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: כִּי קָאָמַר שְׁמוּאֵל חֲלִיצָה מְעַלְּיָא בְּעֵינַן — הָנֵי מִילֵּי לְמִיפְטַר צָרָתָהּ, אֲבָל מִפְטַרא נַפְשַׁהּ — פָּטְרָה.
A Guemará resolve essa dificuldade reinterpretando a declaração de Shmuel. O que significa o que se diz: Faz-se chalitzá com cada uma delas, isso que Shmuel afirmou? Shmuel diz que, com relação à do meio, isto é, a terceira irmã, um dos dois irmãos faz chalitzá com ela. A Guemará pergunta: Mas ele não disse: Cada uma delas, indicando que um irmão faz chalitzá com todas as irmãs? A Guemará responde: Uma vez que o irmão que fez chalitzá com uma irmã repete o ato com outra, resulta que a maioria dos atos de chalitzá é realizada por ele, e isso é chamado: com cada uma delas. E se quiser, diga uma resposta diferente: Quando Shmuel disse que exigimos uma chalitzá completa, isso se aplica apenas para isentar sua coesposa rival por meio dessa chalitzá. Mas para isentar a mulher ela mesma, até mesmo uma chalitzá inválida a tornaria isenta. No caso acima, como não há coesposas rivais envolvidas, seria suficiente que um irmão fizesse chalitzá com cada uma das irmãs.
גּוּפָא. אָמַר שְׁמוּאֵל: חָלַץ לַאֲחָיוֹת — לֹא נִפְטְרוּ צָרוֹת, לְצָרוֹת — נִפְטְרוּ אֲחָיוֹת. חָלַץ לְבַעֲלַת הַגֵּט — לֹא נִפְטְרָה צָרָה, לְצָרָה — נִפְטְרָה בַּעֲלַת הַגֵּט.
§ A propósito da declaração de Shmuel, a Guemará examina a questão em si. Shmuel disse: No caso de três irmãos, dois dos quais eram casados com várias mulheres, incluindo duas irmãs, e os dois irmãos casados morreram depois, e suas esposas vieram perante o yavam para o casamento levirato, se o yavamrealizou chalitzá com as irmãs, as coesposas não ficam assim isentas. Mas se ele realizou chalitzácom as coesposas, as irmãs ficam isentas. Do mesmo modo, se ele deu uma carta de divórcio a uma dessas mulheres, pelo que já não lhe seria permitido consumar com elas o casamento levirato devido a um decreto rabínico, e então realizou chalitzá com a mulher que recebeu a carta de divórcio, a coesposa não fica assim isenta. Como ele não podia consumar com ela o casamento levirato, a chalitzá realizada com ela era inválida, e uma chalitzá inválida não isenta a coesposa. Se ele realizou o ato de chalitzácom a coesposa, então a mulher que recebeu a carta de divórcio fica isenta.
חָלַץ לְבַעֲלַת הַמַּאֲמָר — לֹא נִפְטְרָה צָרָה. לְצָרָה — נִפְטְרָה בַּעֲלַת מַאֲמָר.
A decisão é semelhante também no caso em que o yavam realizou ma’amar, isto é, noivado levirático, com uma das esposas. Se ele então realizou ḥalitza com a mulher que recebeu seu noivado levirático, então a coesposa não está isenta. De fato, essa ḥalitza também é inválida, pois, uma vez que o yavam realizou o noivado levirático, esse ato só pode ser desfeito por meio de uma carta de divórcio. Como a mulher precisa receber uma carta de divórcio além da ḥalitza para isentá-la de seu vínculo, a ḥalitza é considerada inválida e não é suficiente para isentar a coesposa. Mas se o yavam realizou ḥalitzacom a coesposa, então aquela que recebeu seu noivado levirático está isenta de ḥalitza e necessita apenas de uma carta de divórcio.
מַאי שְׁנָא לַאֲחָיוֹת דְּלֹא נִפְטְרוּ צָרוֹת — דְּהָוְיָא (לוֹ) [לַהּ] אֲחוֹת אִשָּׁה בְּזִיקָה? חָלַץ לְצָרוֹת נָמֵי, לָא לִיפַּטְרוּ אֲחָיוֹת — דְּהָוְיָא לְהוּ צָרוֹת אֲחוֹת אִשָּׁה בְּזִיקָה! קָסָבַר שְׁמוּאֵל: אֵין זִיקָה.
A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre os dois casos? Por que, se ele realizou chalitzá com as irmãs, as coesposas rivais não ficam isentas? Isso ocorre porque a irmã está relacionada a ele como a irmã de uma mulher com quem ele tem um vínculo levirático. Uma vez que, nessas circunstâncias, ele não teria permissão para consumar o casamento levirático com ela, sua chalitzá é então considerada uma chalitzá inválida. No entanto, se é assim, quando ele realizou chalitzá com as coesposas rivais, as irmãs também não deveriam ficar isentas, pois as coesposas rivais estão relacionadas a ele como coesposas rivais da irmã de uma mulher com quem ele tem um vínculo levirático. Se a mulher lhe é proibida devido a uma relação criada pelo vínculo levirático, então sua coesposa rival lhe é proibida da mesma forma, e sua chalitzá também seria inválida. A Guemará responde: Shmuel sustenta que o vínculo levirático não é substancial, e, portanto, o vínculo levirático não cria uma relação entre o yavam e as irmãs de modo que a proibição seja estendida também às coesposas rivais.
וְהָא אָמַר שְׁמוּאֵל יֵשׁ זִיקָה! לְדִבְרֵי הָאוֹמֵר אֵין זִיקָה קָאָמַר.
A Guemará questiona: Mas Shmuel não disse explicitamente que o vínculo do levirato é substancial? A Guemará responde: Ele declarou esta halakhá de acordo com a opinião daqueles que dizem que o vínculo do levirato não é substancial, embora ele próprio sustente o contrário.
אִי הָכִי, חָלַץ לָאֲחָיוֹת, אַמַּאי לֹא נִפְטְרוּ צָרוֹת? בִּשְׁלָמָא צָרָה דְרָחֵל לָא תִּיפְּטַר, דְּכֵיוָן דְּחָלֵץ לַהּ לְלֵאָה, וַהֲדַר חָלֵץ לְרָחֵל, הָוְיָא לַהּ חֲלִיצָה דְּרָחֵל חֲלִיצָה פְּסוּלָה. אֶלָּא צָרָה דְלֵאָה תִּיפְּטַר!
A Guemará pergunta: Se isso é de fato assim, que ele declarou essa decisão de acordo com a opinião de que o vínculo do levirato não é substancial, então, quando o yavam realizou chalitzá com as irmãs, por que suas coesposas rivais não ficaram isentas? É verdade que a coesposa rival de Rachel, isto é, a coesposa rival da segunda irmã, não ficaria isenta, pois uma vez que ele realizou chalitzá com Leah, a primeira irmã, e depois realizou chalitzá com Rachel, conclui-se que a chalitzá de Rachel foi uma chalitzá inválida, pois ele não podia consumar o casamento levirático com Rachel porque ela é irmã de uma mulher com quem ele realizou chalitzá, e uma chalitzá inválida não isenta uma coesposa rival. No entanto, a coesposa rival de Leah deveria ficar isenta, porque, se o vínculo do levirato não é substancial, a chalitzá com a primeira irmã teria sido completamente válida.
מַאי ״לֹא נִפְטְרוּ צָרוֹת״ נָמֵי דְּקָאָמַר — אַצָּרָה דְרָחֵל. וְהָא ״צָרוֹת״ קָאָמַר! צָרוֹת דְּעָלְמָא.
A Guemará explica: O que significa o que foi dito: as coesposas rivais não estão isentas, que Shmuel declarou? Isso se refere apenas à coesposa rival de Raquel, a segunda irmã, que não está isenta. A Guemará questiona: Mas ele disse coesposas rivais no plural, parecendo referir-se a ambas as coesposas rivais? A Guemará responde: Ele falou de coesposas rivais em geral. Em outras palavras, esta é uma halakhá geral e, por essa razão, foi declarada no plural. No entanto, isso não significa que tanto a coesposa rival da primeira irmã quanto a coesposa rival da segunda irmã não estejam isentas.
אִי הָכִי: ״חָלַץ לְצָרוֹת נִפְטְרוּ אֲחָיוֹת״, וְאַצָּרַת רָחֵל מִי מִיפַּטְרָא? וְהָא תְּנַן: אָסוּר אָדָם בְּצָרַת קְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ!
A Guemará questiona isto: Se assim é, que quando Shmuel escolheu falar no plural ele estava se referindo apenas à rival de Raquel, surge uma dificuldade com a segunda metade da declaração: Se ele realizou chalitzá com as rivais, as irmãs estão isentas. Mas Raquel se tornaria isenta por uma chalitzá realizada com sua rival? Mas não aprendemos em uma mishná: É proibido a um homem casar-se com a rival de uma parente próxima de sua chalutzá? Uma vez que o yavam realiza chalitzá com uma irmã, Leia, então a rival da irmã dela, isto é, a rival de Raquel, seria considerada a rival da irmã de uma mulher com quem ele realizou chalitzá. Sendo ela proibida para ele, sua chalitzá é inválida e não deveria isentar Raquel.
שְׁמוּאֵל נָמֵי, הִתְחִיל וְלֹא הִתְחִיל קָאָמַר: הִתְחִיל בַּאֲחָיוֹת — לֹא יִגְמוֹר בְּצָרוֹת, דִּתְנַן: אָסוּר אָדָם בְּצָרַת קְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ. הִתְחִיל בְּצָרוֹת — יִגְמוֹר אַף בַּאֲחָיוֹת. דִּתְנַן: מוּתָּר אָדָם בִּקְרוֹבַת צָרַת חֲלוּצָתוֹ.
A Guemará responde: Shmuel também quis distinguir entre um caso em que ele começou e o caso em que ele não começou. É assim que sua declaração deve ser entendida: Se ele começou realizando chalitzácom uma das irmãs, ele não pode terminar realizando um segundo ato de chalitzácom qualquer uma das coesposas rivais, como aprendemos em uma mishná (40b): É proibido a um homem casar-se com a coesposa rival de uma parente próxima de sua chalutzá. Devido a essa proibição, a chalitzá realizada com a segunda coesposa rival é uma chalitzá inválida e não isentaria a segunda irmã. Se, porém, ele começou com as coesposas rivais e realizou a primeira chalitzá com a coesposa rival de Leah, ele pode terminar também com as irmãs e realizar a segunda chalitzá com Leah, como aprendemos em uma mishná (40b): É permitido a um homem casar-se com a parente próxima da coesposa rival de sua chalutzá. Portanto, se ele realizou chalitzá com a coesposa rival de Leah, então Rachel, que é irmã da coesposa rival de sua chalutzá, lhe é permitida. Ele pode, portanto, realizar com ela uma chalitzá completamente válida e, assim, isentar sua coesposa rival.
רַב אָשֵׁי אָמַר: לְעוֹלָם כִּדְקָאָמְרַתְּ, וּמִשּׁוּם דְּלָא אַלִּימָא זִיקָה לְשַׁוּוֹיֵי לְצָרָה כְּעֶרְוָה.
Rav Ashi disse: Na verdade, a declaração de Shmuel deve ser interpretada como você disse originalmente, que a lógica de Shmuel para estas halakhot está de acordo com sua opinião de que o vínculo do levirato é substancial. Quanto à objeção levantada sobre por que as irmãs seriam isentas por meio da ḥalitza realizada com as coesposas, se essas coesposas fossem consideradas coesposas da irmã de uma mulher com quem o yavam tinha um vínculo de levirato, isso pode ser resolvido da seguinte forma: Isso se deve ao fato de que o vínculo do levirato não é tão forte a ponto de tornar o status de uma coesposa como o de uma parente proibida real. O vínculo do levirato é suficiente para proibir o casamento levirático com a irmã de uma mulher com quem ele tem um vínculo de levirato, mas não é suficiente para proibir suas coesposas ao yavam.
תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַב אָשֵׁי: חָלַץ לָאֲחָיוֹת — לֹא נִפְטְרוּ צָרוֹת. הָא לְצָרוֹת — נִפְטְרוּ אֲחָיוֹת. מַאי טַעְמָא — לָאו מִשּׁוּם דְּקָסָבַר יֵשׁ זִיקָה, וְלָא אַלִּימָא זִיקָה לְשַׁוּוֹיַיהּ לְצָרָה כְּעֶרְוָה?
A Guemará comenta: É ensinado em uma baraitade acordo com a opinião de Rav Ashi: Se ele realizou ḥalitza com as irmãs, as coesposas rivais não ficam isentas do casamento levirato. Daqui se pode deduzir: Consequentemente, se ele realizou ḥalitzacom as coesposas rivais, as irmãs ficam isentas. Qual é a razão disso? Não é porque este tannasustentava que o vínculo levirato é substancial, e portanto as coesposas rivais não foram tornadas isentas pela ḥalitza das irmãs, mas, ainda assim, o vínculo levirato não é tão forte a ponto de tornar a coesposa rival equivalente a uma parente proibida? Portanto, a proibição referente às coesposas rivais neste caso é menos severa do que a proibição referente às próprias irmãs, e quando elas realizam ḥalitza, a ḥalitza é válida e as irmãs ficam isentas.
אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל: הָא מַנִּי — בֵּית שַׁמַּאי הִיא. דִּתְנַן: בֵּית שַׁמַּאי מַתִּירִין הַצָּרוֹת לָאַחִין. אִי הָכִי, יַבּוֹמֵי נָמֵי תִּתְיַיבֵּם?
Rabi Abba bar Memel rejeitou esta explicação e disse: De acordo com a opinião de quem foi ensinada esta baraita? Ela está de acordo com a opinião de Beit Shammai, como aprendemos em uma mishná: Beit Shammai permitiu que as coesposas rivais se casassem com os irmãos; mesmo que sejam coesposas rivais de seus parentes reais, é permitido que entrem em casamento levirato. No caso acima, em que são apenas coesposas rivais da irmã com quem ele tem um vínculo levirático, com mais forte razão lhes é permitido entrar em casamento levirato. A Guemará objeta: Se é assim, se esta decisão está de acordo com a opinião de Beit Shammai, que dizem que as coesposas rivais são permitidas, então a coesposa rival também deveria entrar em casamento levirato. Por que se fala aqui apenas de chalitzá, mas não da possibilidade de entrar em casamento levirato?
כְּרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי, דְּאָמַר: בּוֹאוּ וּנְתַקֵּן לָהֶן לַצָּרוֹת שֶׁיְּהוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת. וְהָאָמַר מָר: לָא הִסְפִּיקוּ לִגְמוֹר אֶת הַדָּבָר עַד שֶׁנִּטְרְפָה הַשָּׁעָה! אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אַחֲרָיו חָזְרוּ וְתִקְּנוּ.
A Gemara responde: A decisão está de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan ben Nuri, que disse: Venham e estabeleçamos uma decisão de que as coesposas rivais devem realizar ḥalitza e não podem entrar em casamento levirato, contornando assim a disputa entre Beit Shammai e Beit Hillel. Embora Beit Shammai permitisse que as coesposas rivais realizassem o noivado levirato, elas devem realizar ḥalitza em vez disso, a fim de também se conformarem à opinião de Beit Hillel. A Gemara objeta: Mas o Mestre não disse que eles não conseguiram concluir a questão e estabelecer a emenda de Rabbi Yoḥanan ben Nuri antes que chegassem tempos de aflição na forma dos decretos antijudaicos, e portanto essa decisão nunca foi de fato estabelecida? Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Depois do seu tempo, outros Sábios retornaram a essa questão e estabeleceram essa emenda de acordo com sua opinião.
אִיבַּעְיָא לְהוּ:
§ A propósito da declaração de Shmuel a respeito de uma mulher que recebeu um documento de divórcio e uma mulher que recebeu noivado levirático, foi levantado um dilema perante os Sábios: