não a retiramos de seu marido por suspeita devido apenas a um rumor. Aqui também, não a retiramos de seu marido devido a um rumor.

MISHNÁ:E para todos estes que estiveram envolvidos em permitir que a mulher se casasse novamente, isto é, o juiz, o agente que trouxe uma carta de divórcio, e aquele que testemunhou a uma mulher que seu marido morreu, se eles tinham esposas no momento da decisão ou do testemunho e suas esposas morreram depois, então aquelas mulheres que eles haviam liberado têm permissão para se casar com eles. Não há preocupação de que, enquanto suas esposas ainda estavam vivas, esses indivíduos tenham posto os olhos em outra mulher.

E com relação a todas essas mulheres que foram proibidas de se casar com certo homem devido a alguma suspeita, se elas foram posteriormente casadas com outros e então se divorciaram ou ficaram viúvas do segundo marido, é-lhes permitido casar-se com eles, isto é, com o juiz, mensageiro ou testemunha que lhe permitiu casar-se novamente. E todas essas mulheres que foram proibidas de se casar devido a alguma suspeita são permitidas aos filhos ou aos irmãos daqueles que as liberaram.

GEMARA: A mishná ensinou que, se algum dos homens tinha esposas que posteriormente morreram, eles podem casar-se com aquelas mulheres libertadas por eles. A Guemará deduz daqui: Se as esposas daqueles que tornaram a mulher permitida morreram, sim, eles têm permissão para casar-se com a mulher que libertaram para o casamento; mas se as esposas se divorciaram, não, isso é proibido. Em tal caso, casar-se com a mulher que alguém tornou permitida levantaria suspeitas de que ele de fato planejava casar-se com ela desde o início.

Rav Hillel disse a Rav Ashi: No entanto, é ensinado em uma baraita: Mesmo que tenham se divorciado de suas primeiras esposas, eles têm permissão para se casar com as mulheres que libertaram. A Guemará responde: Isso não é difícil: Esta mishná está se referindo a um caso em que houve uma briga entre o marido e a esposa no momento em que ele libertou a outra mulher, pois então há uma preocupação legítima de que ele já estivesse interessado nela. Aquele caso da baraitafoi quando não houve briga entre eles naquele momento, e, portanto, o divórcio claramente resultou de alguma outra razão.

E se quiser, diga: Tanto este quanto aquele foram ditos em casos em que não havia briga entre aquele que libertou a mulher e sua primeira esposa, e só depois eles brigaram e se divorciaram. E isto não é difícil: Este caso da mishná foi quando ele começou a briga por si mesmo, pois então há uma preocupação legítima de que ele tivesse interesse nessa outra mulher e, portanto, procurou um motivo para se divorciar de sua esposa. E aquele caso da baraitafoi quando sua esposa começou a briga, pois então não haveria razão para suspeitar que ele libertou a outra mulher para se casar com ela.

A mishná declarou: E, com relação a todas essas mulheres, se elas se casaram com outros e depois se divorciaram ou ficaram viúvas, é permitido que se casem com aqueles que fizeram com que elas ficassem livres para se casar em primeiro lugar. Poderíamos pensar que o caso aqui referido era de morte após morte, isto é, o caso de uma mulher cuja morte do primeiro marido foi comprovada por uma única testemunha, mas cujo segundo marido também morreu, e também o caso de divórcio após uma carta de divórcio que havia sido validada por uma única testemunha.

Com base nisso, devemos dizer que a mishná, que permite que uma mulher se case novamente mesmo depois que seus dois maridos anteriores morreram, não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi? Pois, se está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, acaso não disse Rabi Yehuda HaNasi: Após duas vezes uma mulher adquire o status presuntivo de causar a morte de seus maridos, e tal mulher é considerada mortífera. Portanto, ela não pode se casar novamente. Como não há menção de tal preocupação na mishná, parece que a mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi.

A Guemará rejeita isso: Nenhuma prova pode ser derivada daqui, pois a referência aqui pode ser a morte após o divórcio ou divórcio após a morte. A mishná poderia estar se referindo tanto a uma mulher que primeiro se divorciou e depois ficou viúva pela morte de seu segundo marido, quanto a uma mulher cujo primeiro marido morreu e que posteriormente se divorciou, mas não a um caso em que ela ficou viúva pela morte de dois maridos.

§ A mishná ensinou: E todas essas mulheres que foram proibidas de se casar com o homem que as libertou devido a alguma suspeita são permitidas aos filhos ou aos irmãos daqueles que as libertaram. A Guemará pergunta: Em que este caso é diferente daquilo que aprendemos na Tosefta (4:5), que alguém suspeito de adultério com uma mulher específica está proibido não apenas de se casar com ela, mas também de se casar com sua mãe, sua filha e sua irmã. No entanto, aqui permitimos que seus filhos e irmãos se casem com a mulher apesar da suspeita.

A Guemará responde: Há uma distinção entre as situações, pois é comum que mulheres estejam na casa de outras mulheres e pernoitem ali. Portanto, há preocupação de que uma parente da esposa do suposto adúltero, com quem ele foi suspeito de má conduta, possa frequentar sua casa e ele possa ser tentado a repetir sua transgressão. Por outro lado, não é comum que homens estejam na casa de outros homens, de modo que, mesmo que ela tenha se casado com seu parente, aquele suspeito de má conduta geralmente não dormiria na casa do marido.

Alternativamente, poderia ser apresentado um argumento diferente: as mulheres não são tão rigorosas umas com as outras, pois deitar-se com elas e ter relações sexuais com elas não as torna mutuamente proibidas. Em outras palavras, se um homem comete adultério com uma parente próxima de sua esposa, sua esposa não se torna proibida para ele, de modo que ela pode não prestar atenção ao comportamento dele com a mulher sob suspeita. No entanto, os homens são rigorosos uns com os outros, pois deitar-se com elas e ter relações sexuais com a esposa do outro homem os torna, o marido e a esposa, mutuamente proibidos. Em outras palavras, se outro homem tem relações com uma mulher casada, ela se torna proibida para seu marido, e assim os homens prestam muita atenção ao que os outros estão fazendo.

A Guemará pergunta: Se assim for, o pai de alguém também deveria ter permissão para se casar com uma mulher libertada por seu filho também. Então, por que a mishná diz: Seus filhos ou seus irmãos, e não: Seus pais? A Guemará responde: Certamente seu pai também é permitido, mas a mishná está falando utilizando o estilo de: Não é necessário. Não é necessário mencionar o caso de seu pai, porque ele certamente tem permissão para se casar com uma mulher libertada por seu filho, pois seu filho fica envergonhado [baziz] diante dele e, portanto, não viria a se deitar com a esposa de seu pai. Mas eu poderia dizer que, já que o pai não fica envergonhado diante de seu filho, ela não pode se casar com o filho de alguém sobre quem há suspeita. Portanto, isso vem nos ensinar que não existe tal preocupação.

MISHNÁ: No caso de quatro irmãos, dois dos quais eram casados com duas irmãs, e os que eram casados com as irmãs morreram, então essas irmãs devem realizar chalitzá e não podem contrair casamento levirato. Como ambas as irmãs requerem casamento levirato com cada um dos irmãos sobreviventes, existe um vínculo levirato entre cada irmã e os irmãos. Cada uma delas é considerada irmã de uma mulher com quem cada irmão tem um vínculo levirato e, portanto, é proibida a ele por lei rabínica. E se eles se casaram com as irmãs antes de consultar o tribunal, devem divorciar-se delas, pois os Sábios decretaram que, nessa situação, eles não podem permanecer casados. Rabi Eliezer diz que há uma disputa nessa questão: Beit Shamai dizem: Ele pode manter ela como sua esposa, enquanto Beit Hilel dizem: Eles devem divorciar-se delas.

Se uma das irmãs era proibida a um dos irmãos devido a uma proibição de relações proibidas porque ela era parente de sua esposa ou parente pelo lado materno, então lhe é proibido casar-se com ela, mas lhe é permitido casar-se com sua irmã. Como ela é sua parente próxima, ela está isenta do casamento levirato com ele e, portanto, não está vinculada a ele por um vínculo levirato. Consequentemente, sua irmã não é considerada irmã de uma mulher com quem ele tenha um vínculo levirato, e lhe é permitido contrair casamento levirato com ela. Mas o segundo irmão, que não é parente próxima de nenhuma das irmãs, está proibido de casar-se com ambas. De fato, para ele cada mulher continua sendo irmã de uma mulher com quem ele tem um vínculo levirato.

Se uma proibição resultante de uma mitzvá ou uma proibição decorrente de santidade for transgredida quando uma das mulheres se casar com um dos irmãos, então sua irmã deve realizar chalitzá e não pode contrair casamento levirato, pois é considerada irmã de uma mulher com quem ele tem um vínculo levirático. Nesse caso, a irmã que é proibida ao irmão devido a uma mitzvá ou devido à santidade está vinculada ao irmão para fins de chalitzá.

Se uma dessas mulheres era proibida a este irmão devido a uma proibição de relações proibidas, e a segunda mulher era proibida àquele segundo irmão devido a uma proibição de relações proibidas, então aquela que é proibida a este irmão é permitida àquele irmão, e aquela que é proibida àquele irmão é permitida a este.

E este é o caso ao qual se referiram quando disseram: Quando a irmã dela é também sua yevama, isto é, num caso em que duas irmãs também são yevamot e, portanto, vieram para casamento levirato perante dois irmãos, ela ou realiza ḥalitza ou entra em casamento levirato. Isso deve estar se referindo a um caso em que cada irmã é proibida a um dos irmãos devido a uma proibição relativa a parentes proibidos. Nesse caso, cada irmã tem vínculo levirático apenas com o único irmão a quem ela é permitida, e a proibição de casar com a irmã de uma mulher com quem se tem vínculo levirático não se aplica. Portanto, cada irmão pode ou realizar o ato de ḥalitza ou consumar o casamento levirato com a irmã com quem ele não tem parentesco.

GEMARA: A Gemara deduz da halakha citada na mishná: Conclua daqui que o vínculo levirático é substancial. Isto é, a própria obrigação do casamento levirático cria um vínculo semelhante ao casamento. Pois, se o vínculo levirático não fosse substancial, por que essas duas mulheres não entrariam em casamento levirático? Afinal, estas duas mulheres vêm de duas casas, pois cada uma tinha um marido diferente, e ambas requerem casamento levirático. Que este irmão consuma o casamento levirático com uma irmã e que aquele irmão consuma o casamento levirático com a outra irmã. O fato de a mishná exigir ḥalitza nesta situação indica que o vínculo levirático é substancial e se assemelha ao casamento a ponto de cada irmã ser proibida a cada irmão devido à proibição de casar com a irmã de uma mulher com quem se tem um vínculo levirático.

A Guemará rejeita isso: Na verdade, eu poderia dizer a você que, de acordo com este tanna, o vínculo do levirato não é substancial, e ainda assim lhes é proibido contrair casamento levirático por uma razão diferente. É porque o tannasustenta que é proibido anular a mitzvá do casamento levirático. É proibido agir de uma maneira que leve a uma situação em que a mitzvá de realizar o casamento levirático seja anulada. Como essa situação surgiria? Talvez antes que um irmão consume o casamento levirático, o outro irmão morra, e reste apenas um irmão. Nesse caso, a segunda irmã também se apresentaria diante dele para casamento levirático, e ao realizar o casamento levirático com uma irmã ele assim anularia a mitzvá do casamento levirático com a outra irmã. Quando o irmão remanescente se casa com uma das irmãs, a mitzvá de contrair casamento levirático ou realizar ḥalitza é automaticamente anulada em relação à segunda irmã, pois então ela lhe é proibida como irmã de sua esposa.

A Gemara pergunta: Se assim for, se esta é a lógica por trás da decisão na mishná, então a mesma preocupação existiria também se houvesse três irmãos, também. Por que a mishná especificou quatro irmãos? Ela poderia ter citado o caso de três irmãos, dois dos quais eram casados com duas irmãs. Nessas circunstâncias, a preocupação de anular a mitzvá do casamento levirato também existe.

A Guemará responde: De fato, a decisão seria a mesma também nesse caso. No entanto, a mishná está falando utilizando o estilo de: Não é necessário. Não é necessário especificar que as mulheres devem realizar chalitzá em um caso envolvendo três irmãos, pois certamente a mitzvá do casamento levirato é anulada com uma das irmãs quando o yavam se casa com a outra irmã. Mas, no caso de quatro irmãos, em que há preocupação apenas com a possibilidade de que um dos irmãos possa morrer, poderíamos ter dito que não nos preocupamos com a possibilidade da morte de um irmão e, portanto, permitiríamos que os irmãos consumassem o casamento levirato. A mishná, portanto, nos ensina que mesmo no caso em que há preocupação apenas com a anulação da mitzvá, elas devem realizar chalitzá e não consumar o casamento levirato.

A Gemara pergunta: Se assim for, isto é, se estamos preocupados com a possibilidade de que o irmão restante possa morrer,