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גַּזְלָן דְּדִבְרֵיהֶם — כָּשֵׁר לְעֵדוּת אִשָּׁה, גַּזְלָן דְּדִבְרֵי תוֹרָה — פָּסוּל לְעֵדוּת אִשָּׁה. נֵימָא רַב מְנַשֶּׁה דְּאָמַר כְּרַבִּי יְהוּדָה!
Embora aquele que é considerado um ladrão segundo as palavras dos Sábios seja inapto para outras formas de testemunho, ele é apto como testemunha para o testemunho de que o marido de uma mulher morreu. Um ladrão segundo a lei da Torah é inapto como testemunha até mesmo para o testemunho de que o marido de uma mulher morreu. Devemos dizer que o que Rav Menashe disse está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda? Rabi Yehuda disse na mishná que aquele que é considerado absolutamente perverso porque admitiu ser um assassino é inapto para testemunhar sobre a morte de um marido, mas aquele que apenas estava presente entre um bando de assassinos não é.
אָמַר לְךָ רַב מְנַשֶּׁה: אֲנָא דַּאֲמַרִי אֲפִילּוּ לְרַבָּנַן — וְטַעְמָא דְּרַבָּנַן הָכָא כִּדְרָבָא, דְּאָמַר רָבָא: אָדָם קָרוֹב אֵצֶל עַצְמוֹ, וְאֵין אָדָם מֵשִׂים עַצְמוֹ רָשָׁע.
A Guemará rejeita isso: Rav Menashe poderia ter lhe dito: Estou falando até mesmo de acordo com a opinião dos Rabinos. Embora os Rabinos não tenham permitido que alguém que era perverso pela lei da Torah testemunhasse por uma mulher, uma testemunha que admitiu: Eu o matei, ainda assim é acreditada. E a lógica dos Rabinos aqui está de acordo com a opinião de Rava, pois Rava contestou a opinião de Rav Yosef e disse: Mesmo que alguém dissesse que foi sodomizado voluntariamente por este homem, ele não é acreditado quanto às suas próprias ações, porque uma pessoa é seu próprio parente. Consequentemente, ele não pode testemunhar sobre si mesmo, assim como o testemunho de qualquer parente é desqualificado. E, além disso, uma pessoa não torna a si mesma perversa. Seu testemunho com relação às suas próprias ações é inadmissível porque ele é seu próprio parente, mas seu testemunho é aceito tanto para condenar um sodomizador à morte quanto para permitir que uma mulher se case novamente ao dizer que ele matou o marido dela.
לֵימָא רַב יוֹסֵף דְּאָמַר כְּרַבִּי יְהוּדָה? אָמַר לְךָ רַב יוֹסֵף: אֲנָא דַּאֲמַרִי אֲפִילּוּ לְרַבָּנַן, וְשָׁאנֵי עֵדוּת אִשָּׁה, דַּאֲקִילּוּ בַּהּ רַבָּנַן. וְרַב מְנַשֶּׁה דְּאָמַר כְּרַבִּי יְהוּדָה.
A Guemará pergunta: Diremos, de acordo com esta explicação, que a opinião que Rav Yosef expressou está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda? A Guemará rejeita isso: Rav Yosef poderia ter dito a você: Estou falando até mesmo de acordo com a opinião dos Sábios, pois, na minha opinião, o testemunho que permite a uma mulher se casar novamente é diferente, na medida em que os Sábios decidiram ser mais lenientes e aceitam até mesmo o testemunho de um indivíduo completamente perverso. No entanto, Rav Menashe, que invalida para o testemunho que permite a uma mulher se casar novamente alguém que é perverso pela lei da Torah, falou de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que diferencia mesmo em tal testemunho entre alguém considerado perverso de acordo com a lei da Torah e alguém considerado perverso pela lei rabínica.
הֲרַגְתִּיו כּוּ׳ הֲרַגְנוּהוּ תִּנָּשֵׂא כּוּ׳. מַאי שְׁנָא ״הֲרַגְתִּיו״ וּמַאי שְׁנָא ״הֲרַגְנוּהוּ״? אָמַר רַב יְהוּדָה, בְּאוֹמֵר: אֲנִי הָיִיתִי עִם הוֹרְגָיו.
Na mishná, ensina-se que o tribunal aceita o testemunho de alguém que disse: Eu o matei, ou: Nós o matamos, enquanto Rabi Yehuda diferencia entre alguém que disse: Eu o matei, cujo testemunho não é aceito, e alguém que disse: Nós o matamos, cujo testemunho é aceito e a mulher pode casar-se com outros. A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre: Eu o matei, e: Nós o matamos? Acaso ele não é um assassino por sua própria admissão também quando testemunha: Nós o matamos? Rav Yehuda disse: Não entenda que, ao dizer: Nós o matamos, ele incluiu a si mesmo entre os assassinos. Em vez disso, refere-se a um caso em que ele disse: Eu estava com os assassinos dele, mas não foi um participante ativo no assassinato.
וְהָתַנְיָא: אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי יְהוּדָה, מַעֲשֶׂה בְּלִסְטִים אֶחָד שֶׁיָּצָא לֵיהָרֵג בִּמְגִיזַת קַפּוֹטְקְיָא, וְאָמַר לָהֶם: ״לְכוּ אִמְרוּ לָהּ לְאֵשֶׁת שִׁמְעוֹן בֶּן כֹּהֵן: ׳אֲנִי הָרַגְתִּי אֶת בַּעְלָהּ בִּכְנִיסָתִי לְלוֹד׳״, וְאָמְרִי לַהּ: ׳בִּכְנִיסָתוֹ לְלוֹד׳, וְהִשִּׂיאוּ אֶת אִשְׁתּוֹ! אָמַר לָהֶם: מִשָּׁם רְאָיָה?! בְּאוֹמֵר: ״אֲנִי הָיִיתִי עִם הוֹרְגָיו״.
E é ensinado em uma baraita que esta é a base para a distinção de Rabi Yehuda: Disseram a Rabi Yehuda: Houve um incidente envolvendo um bandido armado [listim] que foi levado para ser executado na passagem [megizat] da Capadócia, e ele disse aos presentes: Vão e digam à esposa de Shimon, o Sacerdote, que eu matei o marido dela quando entrei em Lod. E alguns dizem que ele disse: Quando ele entrou em Lod. E permitiram que sua esposa se casasse novamente com base nesse testemunho. Isso implica que o tribunal aceita testemunho do próprio assassino. Rabi Yehuda lhes disse: Vocês derivam prova dali? O caso foi que ele disse: Eu estava com os assassinos dele, mas não que ele mesmo assassinou o marido da mulher.
וְהָא ״לִסְטִים״ קָתָנֵי! שֶׁנִּתְפַּס עַל יְדֵי לִסְטִיּוּת. וְהָא ״יָצָא״ לֵיהָרֵג קָתָנֵי! בֵּי דִינָא דְּגוֹיִם, דְּלָא דָּיְיקִי וְקָטְלִי.
A Guemará questiona: Como Rabi Yehuda poderia entender o incidente dessa maneira? Mas é ensinado na baraita que a própria testemunha era um bandido armado. A Guemará responde: Ele foi capturado por uma acusação de banditismo armado. A Guemará pergunta: Mas é ensinado que ele foi levado para ser executado, implicando que foi considerado culpado de assassinato. A Guemará responde: Isso era um tribunal gentio, e eles executam sem precisão. Quem está entre um bando de salteadores é executado por um tribunal gentio, independentemente de ele próprio ter sido ou não um assassino. Essa baraita, portanto, fornece prova de que Rabi Yehuda admite o testemunho de tal testemunha somente se ela disser: Eu estava com os seus assassinos.
מַתְנִי׳ הֶחָכָם שֶׁאָסַר אֶת הָאִשָּׁה בְּנֶדֶר עַל בַּעְלָהּ — הֲרֵי זֶה לֹא יִשָּׂאֶנָּה. מֵיאֲנָה, אוֹ שֶׁחָלְצָה בְּפָנָיו — יִשָּׂאֶנָּה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא בֵּית דִּין.
MISHNÁ: Um Sábio que se recusou a liberar uma mulher de um voto que tornou a esposa proibida ao marido por meio desse voto, resultando em seu divórcio do marido, não pode casar-se com ela, para evitar a suspeita de que ele a tornou proibida ao marido a fim de casar-se com ela. No entanto, um juiz perante quem uma mulher fez recusa quando era menor, declarando que não desejava o marido escolhido para ela por sua família, ou perante quem ela realizou chalitzá, pode casar-se com ela porque ele era apenas um membro do tribunal, aliviando assim a suspeita.
גְּמָ׳ הָא הִתִּירָה — יִשָּׂאֶנָּה. בְּמַאי עָסְקִינַן? אִילֵימָא בְּחַד — חַד מִי מָצֵי מַתִּיר? וְהָאָמַר (רַב אָמַר) רַבִּי חִיָּיא בַּר אָבִין אָמַר רַב עַמְרָם, תָּנָא: הַתָּרַת נְדָרִים בִּשְׁלֹשָׁה!
GEMARA: A mishná ensinou que um Sábio que tornou uma mulher proibida para seu marido não pode então casar-se com ela. A Gemara deduz daqui: Isto implica que, se ele a tornou permitida para seu marido e ela mais tarde ficou viúva ou se divorciou, então ele pode casar-se com ela. A Gemara esclarece isto: Com o que estamos lidando? Se dissermos que ele era um único juiz e não fazia parte de um tribunal, pode um único juiz dissolver votos? Mas Rav não disse que Rabbi Ḥiyya bar Avin disse que Rav Amram disse: Está ensinado em uma baraita: A dissolução de votos requer um tribunal de três juízes?
וְאֶלָּא, בִּתְלָתָא. מִי חֲשִׁידִי? וְהָתְנַן: מֵיאֲנָה אוֹ שֶׁחָלְצָה בְּפָנָיו — יִשָּׂאֶנָּה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא בֵּית דִּין.
Antes, poderia ser um caso de três juízes em vez de um? Nesse caso, haveria suspeita de que distorcessem o julgamento? Mas não aprendemos na mishná: Se ela realizou a recusa ou realizou a ḥalitza perante ele, ele pode casar-se com ela, porque ele atuou como membro de um tribunal de três? Isso ensina que não há suspeita em relação a um juiz em um tribunal de três.
לְעוֹלָם בְּחַד, וְכִדְאָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בְּיָחִיד מוּמְחֶה, הָכָא נָמֵי: בְּיָחִיד מוּמְחֶה.
A Guemará responde: Na verdade, deve-se explicar que este caso é o de um único juiz, e é como Rav Ḥisda disse que Rabbi Yoḥanan disse: Os votos podem ser dissolvidos até mesmo por um único especialista, e um tribunal de três membros nem sempre é necessário. Aqui também, refere-se a um único especialista que se recusa a anular o voto dela.
מֵיאֲנָה אוֹ שֶׁחָלְצָה וְכוּ׳. טַעְמָא דְּבֵית דִּין, הָא בִּתְרֵי — לָא,
Ensina-se na mishná que, se uma mulher fez recusa ou realizou ḥalitza perante um juiz, ele ainda pode casar-se com ela, pois fazia parte de um tribunal. A Guemará deduz daqui: A razão é especificamente que ele atuou no tribunal como um dos três juízes. A Guemará deduz: Então, se houvesse apenas dois juízes, ele não teria permissão para casar-se com ela.
מַאי שְׁנָא מֵהָא דִּתְנַן: עֵדִים הַחֲתוּמִים עַל שְׂדֵה מִקָּח, וְעַל גֵּט אִשָּׁה לֹא חָשׁוּ חֲכָמִים לְדָבָר זֶה? הִיא גּוּפַהּ קָמַשְׁמַע לַן, לְאַפּוֹקֵי מִמַּאן דְּאָמַר מֵיאוּן בִּפְנֵי שְׁנַיִם, קָמַשְׁמַע לַן מֵיאוּן בִּשְׁלֹשָׁה.
Se assim for, de que maneira é este caso diferente daquele que aprendemos em uma baraita: Se testemunhas assinaram o documento de venda de um campo ou o guet de divórcio de uma mulher, os Sábios não se preocuparam com essa questão se uma das testemunhas posteriormente comprou o campo ou se casou com a divorciada. Como há duas testemunhas, não há suspeita de que tenham colaborado em benefício de uma delas. A Guemará responde: Se houvesse dois juízes, também não haveria preocupação; contudo, esta mishná em si vem nos ensinar que uma recusa deve ser realizada perante um tribunal completo, para excluir a opinião daquele que disse que a recusa pode ser realizada perante dois. Isso nos ensina que a recusa deve ser realizada perante três juízes.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: כָּנַס, מַהוּ שֶׁיּוֹצִיא? רַב כָּהֲנָא אָמַר: כָּנַס — מוֹצִיא. רַב אָשֵׁי אָמַר: כָּנַס — אֵינוֹ מוֹצִיא. תָּנֵי לְהוּ רַב זוּטֵי דְּבֵי רַב פַּפֵּי כְּדִבְרֵי הָאוֹמֵר כָּנַס אֵינוֹ מוֹצִיא.
§ Foi levantado um dilema perante os Sábios a respeito de alguém que estava proibido de se casar com certa mulher: se, apesar da proibição, ele ainda assim se casou com ela, qual é a halakha quanto a saber se ele deve se divorciar dela? Rav Kahana disse: Se ele se casou com ela, ele deve se divorciar dela. Rav Ashi disse: Se ele se casou com ela, ele não precisa se divorciar dela. Rav Zuti da escola de Rav Pappi ensinou aos Sábios uma baraitade acordo com a opinião daquele que disse que, se ele se casou com ela, ele não precisa se divorciar dela.
אֲמַרוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרַב אָשֵׁי: גְּמָרָא, אוֹ סְבָרָא? אֲמַר לְהוּ, מַתְנִיתִין הִיא: הַנִּטְעָן מִשִּׁפְחָה וְנִשְׁתַּחְרְרָה, מִגּוֹיָה וְנִתְגַּיְּירָה — הֲרֵי זֶה לֹא יִכְנוֹס, וְאִם כָּנַס — אֵין מוֹצִיא. אַלְמָא
Os rabinos disseram a Rav Ashi: Com relação à halakha que você disse, que se ele se casar com ela não precisa divorciar-se dela, isso se baseia em tradição ou é sua própria conclusão? Ele lhes disse: É a mishná. Cheguei a essa conclusão a partir da redação da mishná, que ensinou que alguém suspeito por outros de manter relações sexuais com uma serva cananeia e ela posteriormente foi libertada, ou com uma mulher gentia e ela posteriormente se converteu, não pode casar-se com essa mulher. Mas se ele se casou com ela, eles, os juízes do tribunal, não a retiram dele. Aparentemente,

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