o irmão do marido também cria um vínculo de levirato com sua yevama, mesmo que ele seja um mamzer.

§ A mishná declarou que ele é seu irmão em todos os aspectos. A Guemará pergunta: Com relação a qual halakhá isso foi dito? A Guemará responde: Para herdar dele, e para tornar-se ritualmente impuro por ele se ele for sacerdote, pois um irmão é um dos parentes pelos quais um sacerdote tem permissão de tornar-se ritualmente impuro ao participar de seu funeral.

A Guemará pergunta: Isso não é óbvio, já que ele é seu irmão? A Guemará responde: Poderia passar pela sua mente dizer que um sacerdote não se torna impuro por seu irmão de linhagem defeituosa, pois está escrito com relação aos sacerdotes: “Nenhum se contaminará por um morto entre o seu povo exceto por seu parente próximo” (Levítico 21:1–2), e o Mestre disse: “seu parente”; esta é sua esposa, e um sacerdote pode contaminar-se por sua esposa. Mas está escrito: “Não se contaminará, sendo marido entre o seu povo, para profanar-se” (Levítico 21:4), implicando que ele não pode contaminar-se por sua esposa. Essa aparente contradição é resolvida da seguinte forma: Há um marido que se torna impuro por sua esposa, e há um marido que não se torna impuro. Como assim? Ele se torna impuro por sua esposa se ela era apta e permitida a um sacerdote, mas não se torna impuro por sua esposa se ela era inapta para casar com um sacerdote.

Da mesma forma, poder-se-ia pensar que um sacerdote torna-se impuro por um irmão que é de linhagem sem defeito e não um mamzer, mas não se torna impuro por um irmão de linhagem defeituosa. Portanto, isto vem nos ensinar que ele de fato se torna impuro por um irmão que é um mamzer. A Guemará pergunta: Diga isto também, que, pelo mesmo raciocínio segundo o qual um sacerdote não pode tornar-se impuro por uma esposa que era inadequada para ele, ele também não pode tornar-se impuro por um irmão inadequado. Assim como ele não se torna impuro por uma esposa inadequada, também não deveria tornar-se impuro por um irmão inadequado? A Guemará responde: Os dois casos são diferentes, pois lá, com relação à esposa inadequada, ela está destinada a ser dispensada, já que, de acordo com a lei da Torah, mulheres inadequadas devem ser divorciadas. Por essa razão ele não se torna impuro por ela. Aqui, ele é seu irmão.

§ A mishná diz: Exceto aquele que tem um irmão nascido de uma serva cananeia ou de uma mulher gentia, pois nesses casos ele não é considerado irmão. A Guemará pergunta: Qual é a razão para esta halakha? A Guemará responde: O versículo declara com relação a um escravo judeu que tem filhos com uma serva cananeia: "A mulher e seus filhos serão de seu senhor" (Êxodo 21:4). Isso significa que as crianças também têm o status de escravos cananeus, o que implica que a linhagem do filho de uma serva cananeia vem da mãe e não do pai.

A mishná declara: Com relação a qualquer pessoa que tenha um filho de qualquer tipo, esse filho isenta a esposa de seu pai de qualquer vínculo de levirato. A Guemará pergunta: O que é acrescentado pela expressão: De qualquer tipo? Rav Yehuda disse: Ela acrescenta uma criança que é um mamzer. Qual é a razão pela qual um mamzer isenta uma mulher de qualquer vínculo de levirato? Como o versículo declara com relação ao casamento levirato: "E ele não tem [ain lo] filho" (Deuteronômio 25:5). A expressão ain lo pode ser entendida como ayyen alav, significando investigue-o. Isto é, investigue se ele é de fato sem filhos, pois qualquer filho, até mesmo um mamzer, isenta a viúva de um vínculo de levirato.

Afirma-se na mishná que uma criança que é mamzerestá sujeita a receber punição se ferir seu pai ou o amaldiçoar. A Guemará pergunta: Por que ele deveria ser responsabilizado? Leia aqui o versículo: “Não amaldiçoarás um governante do teu povo” (Êxodo 22:27), que é interpretado como implicando que a proibição de amaldiçoar se aplica apenas àquele que age de acordo com os atos do teu povo. No entanto, esse pai deve ter mantido relações sexuais com uma mulher que lhe era proibida para ter um filho que é mamzer. Portanto, ele não agiu de acordo com os atos do povo. Nesse caso, por que esse filho deveria estar sujeito a receber punição por agredi-lo ou amaldiçoá-lo?

A Guemará responde: Como Rav Pineḥas disse em nome de Rav Pappa com relação a outro assunto: Isto se refere a alguém que se arrepende. Aqui também, refere-se a alguém que se arrependeu depois que o mamzer nasceu. A partir de então, ele é considerado como vivendo de acordo com a halakha, e assim seu filho mamzer está sujeito a receber punição por tê-lo amaldiçoado.

A Guemará objeta: Será que ele de fato é capaz de se arrepender depois de gerar um mamzer? Não aprendemos em uma mishná que Shimon ben Menasya diz: O que é: “Aquilo que é torto não pode ser endireitado” (Eclesiastes 1:15)? Isto se refere a alguém que teve relações com uma parente que lhe é proibida e gerou com ela um mamzer. Isso implica que ele não tem possibilidade de alcançar arrependimento total. A Guemará responde: Pelo menos agora, depois de se arrepender, ele é considerado como alguém que age de acordo com os feitos do teu povo. Embora ele não possa retificar totalmente sua transgressão, seu filho está sujeito a punição por amaldiçoá-lo ou agredi-lo.

§ Os Sábios ensinaram: Aquele que, sem intenção, mantém relações sexuais com sua irmã, que é filha da esposa legítima de seu pai, é passível de responsabilidade e deve trazer duas ofertas pelo pecado. Deve trazer uma oferta pelo pecado porque ela é sua irmã e outra porque ela é a filha da esposa de seu pai, o que é mencionado em um versículo separado na Torah. Rabi Yosei ben Yehuda diz: Ele é responsável apenas porque ela é sua irmã somente, e não por causa da proibição de manter relações sexuais com a filha da esposa de seu pai.

A Guemará pergunta: Qual é a razão para a opinião dos Rabis, o primeiro tanna da baraita? Eles disseram: Uma vez que está escrito na Torah: “A nudez de tua irmã, filha de teu pai ou filha de tua mãe... não descobrirás” (Levítico 18:9), então por que eu preciso do versículo: “A nudez da filha da mulher de teu pai, gerada por teu pai, ela é tua irmã... não descobrirás” (Levítico 18:11)? Conclui-se disso que o versículo adicional vem para torná-lo passível separadamente por ela ser sua irmã e por ela ser filha da mulher de seu pai.

E o rabino Yosei, filho do rabino Yehuda, diz: O versículo declara: “Ela é tua irmã”, o que vem limitar e enfatizar que você o considera responsável devido ao fato de ela ser sua irmã, mas você não o considera responsável uma segunda vez devido ao fato de ela também ser filha da esposa de seu pai.

A Guemará pergunta: E o que fazem os rabinos com este versículo: “Ela é tua irmã”? Eles precisam dele para considerá-lo passível de punição por ter relações com sua irmã que é tanto filha de seu pai quanto filha de sua mãe, para dizer que os Sábios não derivam uma proibição adicional da Torá por meio de uma derivação lógica, isto é, uma inferência a fortiori. Em outras palavras, embora pareça que, já que ele é passível de punição por ter relações com a filha de seu pai e também com a filha de sua mãe, isso deva ser ainda mais verdadeiro no caso em que ela é filha tanto de seu pai quanto de sua mãe, ainda assim, não há aqui uma nova proibição. Portanto, o assunto foi ensinado explicitamente na Torá, para ensinar que os Sábios não podem derivar proibições adicionais por meio de inferências a fortiori.

E o rabino Yosei, filho do rabino Yehuda, diz: Se assim for, que o assunto foi escrito para esse propósito, então o Misericordioso deveria ter escrito apenas: Tua irmã. Por que eu preciso da expressão “ela é”? Isso limita a halakha e ensina que, por relação sexual não intencional com sua irmã, que também é filha da esposa de seu pai, vós o considerais responsável porque ela é sua irmã; não o considerais adicionalmente responsável porque ela é filha da esposa de seu pai.

E como os Rabinos interpretam a frase adicional “ela é”? Embora esteja escrito “tua irmã”, foi necessário escrever “ela é” para que não digas que, em geral, os Sábios podem derivar proibições adicionais por meio de uma derivação lógica, isto é, uma inferência a fortiori.

A Guemará explica como esse princípio é derivado do texto. Pois, se você dissesse: Por que eu preciso do termo “sua irmã” que o Misericordioso escreve na Torah, já que é possível derivar isso por inferência a fortiori e, portanto, ele parece redundante? A resposta é que a Torah escreveu esse termo aparentemente redundante para ensinar o princípio de que, com relação a um assunto que poderia ser derivado por meio de uma inferência a fortiori, o versículo o escreveu explicitamente sem necessidade. O Misericordioso escreve o termo “ela é” para ensinar que, assim como neste caso os Sábios não podem derivar proibições adicionais por meio de uma inferência a fortiori, assim também, em todos os outros casos, eles não podem derivar proibições adicionais que não estejam declaradas no texto.

E o Rabino Yosei, filho do Rabino Yehuda, diz: Se esta é a razão do versículo, então o Misericordioso deveria escrever: Ela é tua irmã, no outro versículo, que declara: “A nudez de tua irmã, filha de teu pai ou filha de tua mãe”, e não no versículo que fala da filha da esposa de seu pai.

A Guemará pergunta: E o que faz Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, com este versículo, que declara: “A filha da mulher de teu pai” (Levítico 18:9)? Ele o requer para ensinar que alguém é passível apenas por relações com uma meia-irmã cuja mãe é alguém com quem há possibilidade de estabelecer laços matrimoniais com teu pai, mesmo que ela não tenha sido de fato sua esposa. Isso vem para excluir sua irmã de uma serva cananeia ou de uma mulher gentia, com quem teu pai não pode ter laços matrimoniais, já que o noivado não produz efeito com essas mulheres.

A Guemará pergunta: Então diga: “A filha da esposa de teu pai” vem ensinar especificamente o caso de uma filha de uma mulher casada com seu pai, assim excluindo da definição de: sua irmã, sua irmã de uma mulher que foi violentada. Talvez, se ela nasceu de uma mulher que não era casada com seu pai, ela não seria considerada sua irmã. A Guemará responde: Você não pode dizer isso por causa da razão apresentada por Rava.

Como Rava levantou uma contradição: Em um versículo está escrito: “A nudez da filha de teu filho, ou da filha de tua filha, não descobrirás” (Levítico 18:10), o que implica, consequentemente, que a filha de seu filho ou a filha de sua filha é permitida. E está escrito em outro lugar: “Não descobrirás a nudez de uma mulher e de sua filha; não tomarás a filha de seu filho nem a filha de sua filha” (Levítico 18:17), o que declara explicitamente que a filha de seu filho e a filha de sua filha são proibidas. Como podem esses textos ser reconciliados?

Aqui, refere-se à filha de uma mulher que alguém violentou, caso em que ele tem permissão para se casar com a filha dela, desde que ela não seja também sua própria filha. Lá, refere-se a uma mulher com quem alguém se casou, caso em que é proibido casar-se com a filha dela em quaisquer circunstâncias. No entanto, mesmo num caso em que o pai de alguém violentou uma mulher, ainda lhe é permitido casar-se com a filha dessa mulher de outro homem. Se seu pai tivesse uma filha com essa mulher, ele estaria proibido de ter uma relação com essa filha, pois ela é sua meia-irmã paterna.