Esses dois, a esposa do irmão do pai do pai e a irmã do pai do pai, são semelhantes entre si e são contados como um único caso, e assim há dezesseis. A Guemará reafirma o desafio de Rav Hillel à opinião de Ameimar: Mas, de todo modo, eu mesmo os vi escritos como proibidos. Rav Ashi disse a Rav Hillel: E, de acordo com o seu raciocínio, se na lista estivesse escrito que eram permitidos, você teria confiado nisso? A assinatura de Mar, filho de Rabbana, está assinada nela? Embora você tenha visto a lista, não sabe ao certo quem a escreveu. Também agora, que está escrito que são proibidos, vale o mesmo; a assinatura de Mar, filho de Rabbana, não está assinada nela, e portanto não se pode confiar nela para rejeitar a opinião de Ameimar.

§ Um dos Sábios da escola de Rabbi Ḥiyya ensinou: A terceira geração do filho e da filha de uma pessoa, isto é, seus bisnetos, e a terceira geração do filho de sua esposa e da filha de sua esposa, isto é, os bisnetos de sua esposa, são todos proibidos como relações proibidas secundárias. Da mesma forma, a quarta geração de seu sogro e de sua sogra, isto é, as bisavós de sua esposa, são proibidas como relações proibidas secundárias.

Ravina disse a Rav Ashi: Qual é a diferença entre as gerações acima, referindo-se às bisavós de sua esposa, para que o Sábio conte sua esposa como uma das gerações e se refira a elas como a quarta geração, e qual é a diferença com relação às gerações abaixo, referindo-se às suas bisnetas, para que ele não tenha contado sua esposa e se referido a elas apenas como a terceira geração? A Guemará responde: Ao contar acima, a proibição decorre de sua esposa, pois elas não são seus parentes consanguíneos, mas os de sua esposa. Portanto, ela é contada. Ao contar abaixo, porém, a proibição não decorre de sua esposa, pois elas são seus próprios parentes consanguíneos, e por isso ela não foi contada.

A Guemará objeta: Mas ele inclui a neta do filho de sua esposa e da filha de sua esposa em sua lista daqueles proibidos por causa de sua esposa, mas não a conta nem se refere a isso como a quarta geração. A Guemará responde: Uma vez que ele já ensinou três gerações abaixo de si mesmo, isto é, sua própria bisneta, e ali ele não contou a partir de sua esposa, porque ela é sua própria parente consanguínea, ele ensinou três gerações abaixo de sua esposa e não a contou. Em vez disso, ele se referiu também à bisneta dela como três gerações abaixo, para manter o estilo uniforme de suas palavras.

Rav Ashi disse a Rav Kahana: Esses relacionamentos proibidos secundários ensinados por um dos Sábios da escola de Rabbi Ḥiyya têm um limite, ou não têm limite? Apenas esses casos especificados são proibidos, ou todas as gerações acima e abaixo também são proibidas?

Vem e ouve o que Rav disse: Quatro mulheres têm um limite. Isso implica que são apenas essas quatro e não mais. A Guemará rejeita isso: Talvez, quando Rav disse isso, ele estivesse se referindo apenas às relações listadas na baraita e não a todos os casos de relações secundárias. A Guemará sugere: Vem e ouve da própria baraita, que declara: A terceira geração de seu filho e de sua filha e a quarta geração de seu sogro e de sua sogra. Isso implica que, com relação à terceira e à quarta gerações, sim, elas são proibidas; mas mais do que isso, não. A Guemará rejeita isso: Talvez isso signifique a partir da terceira em diante e a partir da quarta em diante. A Guemará não resolve essa questão.

§ Rava disse a Rav Naḥman: O Mestre viu este sábio que veio do Ocidente, Eretz Yisrael, que disse: No Ocidente perguntaram se os Sábios decretaram um decreto proibindo relações secundárias proibidas para convertidos, ou se não decretaram a proibição de relações secundárias proibidas para convertidos?

Rav Naḥman não respondeu se tinha visto esse Sábio, mas disse-lhe: Agora, com relação a todos os próprios relacionamentos proibidos, se não fosse pelo fato de que, se os convertidos descobrissem que, como judeus, lhes era permitido entrar em relacionamentos que lhes eram proibidos como gentios, e diriam que passaram de um estado de santidade mais rigorosa como gentios para um estado de santidade menor como judeus, então os Sábios não teriam decretado a proibição desses relacionamentos. Sem o decreto rabínico, seria permitido a um convertido casar-se até mesmo com uma parente próxima do sexo feminino, até mesmo sua irmã gêmea, que também se converteu. Isso porque um convertido tem o status legal de um recém-nascido, sem laços familiares. É necessário dizer que os Sábios não estenderam esse decreto para incluir relacionamentos proibidos secundários? O propósito das proibições rabínicas é proteger as proibições da Torah, mas no caso dos convertidos essa proibição específica da Torah não se aplica.

Rav Naḥman disse: Visto que a questão dos convertidos e de seus parentes veio às nossas mãos e é o tema da discussão, digamos uma matéria de halakha: Irmãos por parte de mãe, que ambos se convertem, não podem testemunhar juntos como um par de testemunhas perante o tribunal, mas, se testemunharam, seu testemunho é válido. Embora parentes consanguíneos sejam inválidos como testemunhas, os convertidos são considerados como se não tivessem parentesco. Irmãos por parte de pai, que ambos se convertem, podem testemunhar juntos a priori, pois a halakha não considera irmãos por parte de pai de gentios como parentes verdadeiros. Ameimar disse: Mesmo irmãos por parte de mãe também podem testemunhar juntos a priori.

De que maneira é este caso diferente das relações proibidas, em que um convertido não pode casar-se com sua irmã materna devido a um decreto rabínico? As halakhot das relações proibidas são entregues a todos, e cada indivíduo escolhe sua própria esposa. Portanto, os Sábios emitiram um decreto para evitar confusão entre o status de um convertido e o de um judeu de nascimento. No entanto, o testemunho é entregue ao tribunal, e o tribunal sabe distinguir entre o status de um judeu de nascimento e o de um convertido. E o status legal de um convertido que acabou de se converter é como o de uma criança recém-nascida, e todos os vínculos familiares anteriores tornam-se irrelevantes.

MISHNÁ: No caso de qualquer pessoa que tenha um irmão de qualquer tipo, esse irmão cria um vínculo de levirato, fazendo com que sua yevama seja obrigada a realizar o casamento levirático se o primeiro irmão morrer sem filhos. E ele é seu irmão em todos os aspectos, exceto no caso de alguém que tenha um irmão nascido de uma serva cananeia ou de uma mulher gentia, pois estes não têm o status legal de irmãos. De modo semelhante, no caso de qualquer pessoa que tenha um filho de qualquer tipo, esse filho isenta a esposa de seu pai do casamento levirático, já que seu pai não morreu sem filhos. E esse filho está sujeito à pena capital se ferir seu pai ou o amaldiçoar. E ele é seu filho em todos os aspectos, exceto no caso de quem tenha um filho nascido de uma serva cananeia ou de uma mulher gentia, pois estes não têm o status haláchico de filhos.

GEMARA: A Gemara pergunta: Com relação à afirmação de que um irmão de qualquer tipo faz com que sua yevama seja obrigada a realizar o casamento levirato, que caso adicional isso vem acrescentar? Rav Yehuda disse: Isso acrescenta o caso de um mamzer, que, apesar de seu status, é considerado um irmão. A Gemara questiona: Mas isso não é óbvio? Ele é seu irmão. A Gemara explica: Isso é necessário para que você não diga: Vamos derivar uma analogia verbal entre a palavra “irmão” declarada no versículo com relação ao casamento levirato e “irmão” declarada com relação aos filhos de Jacó. Assim como lá, os filhos de Jacó são de linhagem sem mácula e não de linhagem maculada e não são mamzerim, assim também aqui, poder-se-ia pensar que apenas irmãos de linhagem sem mácula e não irmãos de linhagem maculada, isto é, mamzerim, obrigam a yevama ao casamento levirato. Portanto, isso nos ensina que um mamzer é considerado um irmão para os propósitos do casamento levirato.

A Guemará pergunta: E diga que esta é de fato a halakha. Talvez um irmão que seja mamzer não obrigue sua yevama ao casamento levirato. A Guemará responde: Uma vez que, com relação ao casamento levirato, se o marido tivesse um filho que fosse mamzer, ele isentaria a mulher do casamento levirato,